TEORIAS ETICAS

c.-Problemas de ética normativa

Realizaremos ahora un recorrido por los problemas más típicos de los que se ocupa la ética como disciplina filosófica, constituyendo sus tradicionales “temas” EL mismo es efectuado con el objetivo de formarnos una “idea” sobre las cuestiones involucradas  en lo moral y ampliar así nuestra perspectiva de trabajo. Muchos de los autores y propuestas que ahora sólo mencionaremos, serán desarrollados en la unidad segunda, pero desde ya, no nos resultarán tan extraños y esto es lo que justifica nuestra clasificación

I.- El problema fundamental de la ética normativa es el problema de la fundamentación de normas. Esta reflexión se origina en la pregunta ¿por qué? referida a lo deóntico, esto es, preguntarnos por qué debo hacer lo que dicen que debo hacer. También se suele hablar de “justificación”, de “legitimación”, etc., y ya la distinción entre las significaciones de esos términos plantea problemas específicos, cuestiones semánticas y cuestiones metafísicas en las que nosotros no nos detendremos

La pregunta  metaética que formularemos será: ¿Es posible una fundamentación de lo moral? E incluye  tres problemas generales  a saber: el  sentido, la posibilidad y el  método de tal fundamentación.

Y las posibilidades de respuesta , se darán en el nivel metaético : la afirmación de que hay alguna res¬puesta posible, o la de que no la hay. Sólo en el primer caso, en realidad, la reflexión ético-normativa puede tener lugar. En el segundo, se reducirá a la proyección de lo acotado en el otro nivel.

I.1.- Respuesta afirmativa: Si se parte de la afirmación de que la fundamentación es posible, entonces la reflexión ético-normativa tiene que desarrollar una funda¬mentación, qué seguramente será de alguno de estos dos tipos:

Respuesta afirmativa: I 1.a.- Fundamentación deontológica:

                        El porqué está en un principio moral básico.

            Es la correspondiente a  “éticas de la convicción” o de la “intención”, como por ejemplo la ética de Kant, y la ética cristiana.

 

                                       I1.b.-Fundamentación teleológica o cosecuencialista

El porqué depende de las consecuencias  y  se plantea como “ética de la responsabilidad”.

                         El ejemplo clásico es la ética del utilitarismo (o consecuencialista) ( (en sus dos formas: utilitarismo del acto y utilitarismo de la regla). Ambas fundamentaciones y exponentes serán analizados en la unidad segunda

I.2.- Respuesta negativa

Las negaciones de la posibilidad de fundamentación escapan, al ámbito de la ética normativa, pero pueden clasificarse a su vez como sigue:

                        2.a.- Relativismo moral : Confusión de “vigencia” con “validez”. Ejemplos: la mayoría de los sofistas griegos. Historicismo, psicologismo, sociologismo, etc.

                                   2.b.- escepticismo moral :Dos formas: negación de la “vigencia” o nega¬ción de la “validez”.2

Ejemplos: algunos escépticos antiguos y ¬modernos,  “ postmodernos”, etc.

                                   2.b.- Falibilismo moral Concepción de una validez “provisoria”.

                                               Ejemplo: racionalismo crítico (H. Albert).

                                               Quizá también algunos representantes de la hermenéutica.

 Si dimos una respuesta afirmativa al problema I de la fundamentación, son posibles otros problemas:

II.- Otro problema ético-normativo es el del “origen” de lo moral.

La pregunta correspondiente puede formularse así: ¿de dónde salen los principios morales?, o ¿dónde residen?

Respuestas posibles:

                                   II.1.-  Heteronomismo: Los prinçipios provienen de una autoridad (por ejemplo, ética religiosa), o dc la vida (érica evolu¬cionista ética de la “filosofía de la vida”, etc.), o de la sociedad, etc.

                                   II.2.- Autonomismo: Los principios morales provienen del propio agente moral, dcl “sujeto” de la acción moral.

(“Autonomía”= darse a sí mismo la ley). Ejemplo: ética de Kant.

III.-  El problema de la “aplicabilidad de las normas” (ya menciona¬do a propósito del concepto de “ética aplicada”) incumbe también a la reflexión ético-normativa. La pregunta general es: suponiendo que hay normas efectivamente aplicab1es, ¿en. qué extensión lo son? ¿Pueden (o tienen que) aplicarse siempre? Aquí las respuestas son: -

                                   III.1.-  Casuismo: Si las normas son válidas, tienen que (o pueden) aplicarse a todo acto particular. Los hechos morales, aunque difieran entre sí, son “casos” de la posible aplicación. El código moral tiene que prever, de alguna manera, todos los casos posibles. Ejemplo estoicos en general, escolásticos

                                   III.2.- Situacionisno: Las situaciones son siempre distintas, de modo que no puede haber normas válidas para todos. Las nor¬mas sólo proporcionan una orientación prima faciee. Forma extrema (“decisionismo”): en cada situación concreta hay que tomar una decisión válida para esa situación. Ejemplos: algunos estoicos, Kierkegaard,  Sartre.

IV.- Con el problema anterior se relaciona estrechamente el de la “rigurosidad” de las normas morales: si las normas son válidas, ¿hay que cumplirlas estrictamente, o existen ciertos márgenes de flexibilidad? Se puede responder

                                   IV. 1. Rigorismo : En la moral no puede haber términos medios, ni indiferencia, ni “mezclas” de cumplimiento e incumplimiento. Tanto los actos como las personas son “buenos” o son “malos”, segué cumplan o no con las normas. Ejemplos: estoi¬cos, Kant, ética “pietista”

                        IV.2.- Latitudinarismo: (De lautudo: “amplitud”.) Hay que cumplir las normas, pero entendiendo que ellas son flexibles. Tolerancia con los casos de incumpli¬miento. Ejemplos: algunos teólogos anglicanos, platonistas de Cambridge.

Hay dos formas de latitudinarismo:

a)         indiferentismo (algunas acciones son indife¬rentes);

b)         sincretismo (algunas acciones son a la vez“buenas” y “malas”).

V.-       El problema de la “esencia” de lo moral corresponde a la ética -normativa cuando se lo plantea aproximadamente en estos términos: ¿qué es lo que determina el carácter  moral de un  acto? ¿El contenido o la forma? ¿El “qué” se hace, o el “cómo” se lo hace? Segué se conciba la respuesta a tales preguntas, tendremos:

            V1.- Eticas “materiales” :

                        V.1.a.- empíricas:  V.1.a..a de bienes: hedonista, eudemonismo, utilitarismo,etc

                        V.1.a.b.- de fines: evolucionismo, teleológicas

                        V.1.b.- a priori: “ética material de los valores”

            V.2.- Eticas Formales: ética kantiana, ética discursiva

- Ciertos prob1emas.de índole metafísica están, sin embargo, muy vinculados a la ética normativa , como el del “libre «arbitrio»”, o el de la “libertad”. Sólo si se admite que el hombre es libre, tiene sentido una ética normativa

Otro problema vinculado: es el de la dicotomía onto-deóntica (y constituye un tema  ético-metafísico) Consiste no sólo en  saber en qué medida se “cumple” lo normativo (lo de derecho), sino, también por ejemplo. cómo ha de distinguírselo de lo descriptivo (de hecho) y así se pasa al nivel metafísico (lo desarrollaremos en la unidad de metaética)

Propuestas éticas para una fundamentación de lo moral

A continuación presentaremos algunas propuestas éticas como posibilidad de respuestas a los problemas que presentáramos en la unidad introductoria. Sabemos que las mismas se encuentran “situadas”, esto es, inmersas en una realidad a la que intentaron resolver y desde la cual fundamentaron lo moral.

 La situación actual como nueva realidad , que identificáramos como “condición posmoderna”, quizás no permita una transpolación lisa y llana de respuestas, pero , de lo que aquí analizaremos , podremos extraer criterios, elementos, que serán aportes al intentar resolver y fundamentar nuestra realidad posmoderna, nuestro ser hombres y nuestra tarea profesional

Sócrates:

1.- Importancia del pensador:  Nos detendremos en la figura de este filósofo, que nació en Atenas alrededor del 470 y murió condenado a la pena capital en el año 399 a. de C  No dejó obra escrita, pero sus enseñanzas nos llegan a través de las referencias de sus discípulos, en especial Platón y Jenofonte, como también  la de Aristóteles. Platón es autor de innumerables diálogos en los que la figura principal es Sócrates, quien discute con eventuales interlocutores sobre los diferentes problemas de la filosofía. De entre éstos, los primeros son tomados como fuente para explorar el pensamiento de Sócrates (llamados diálogos platónicos de la juventud) por considerarse que reflejan más fielmente el pensamiento del maestro. Citaremos especialmente “La apología –defensa- de Sócrates” Y el “Critón”, en los que se relata la acusación y sentencia  contra Sócrates y sus últimas reflexiones esperando el momento de la muerte.

Si no escribió nada, no elaboró una doctrina sistemática, te preguntarás por qué trascendió. Por su actitud de vida, de ser un constante buscador de la sabiduría  y virtud que era consciente de no poseer, ligadas a las cuestiones morales Y por su coherencia entre vida y pensamiento como más adelante podrás advertir.

La tradición enfrenta a Sócrates con los “Sofistas”, pensadores que no conformaron una escuela pero a los que se podía identificar, entre otras cosas, por ser maestros deambulantes que cobraban por adiestrar en el arte de la retórica (necesaria para participar activamente en la vida democrática ateniense) Los últimos se llamaban a sí  mismos “sabios” –Sofía en griego  es sabiduría- , frente a Sócrates que se decía “amante, buscador la  sabiduría”. (En uno de sus diálogos, Platón describe al hombre  filósofo como una criatura intermedia entre el ignorante –que por desconocer su estado no busca saber,- y los dioses, que por ser sabios tampoco se inquietan . El filósofo en cambio, sabe, es consciente de su propia ignorancia y es  por ello un, constante buscador de una sabiduría , verdad, que nunca alcanza en plenitud. Al respecto, te cuento que Verdad en griego es ”aletheia”, o develamiento”, correrse los velos de la ignorancia, se desoculta la verdad pero nunca queda desnuda, de allí que la actitud del filosofar sea permanente. Cuentan que el Oráculo de Delfhos afirmó que Sócrates era el hombre más sabio de Atenas, e indagando el filósofo sobre la razón de esa afirmación, concluyo que su sabiduría consistía en ser “consciente de su propia ignorancia” al atribuirle la frase “sólo se que no se nada”.        

Al respecto, señalaron sus comentaristas:

“Sócrates no se ocupaba de la naturaleza. y trataba sólo las cosas morales. y en éstas buscaba lo universal y tenía puesto su pensamiento, ante todo, en la definición.(ARIS¬TÓTELES. Metafísica, 1, 6, 987.)

“Muy razonablemente, él buscaba las esencias (el qué cosa es). pues trataba de razonar, y la esencia de las cosas es el principio de los razonamientos.(” id.. XIII, 4, 1.078.)

      “Dos son las cosas que se pueden atribuir con todo de¬recho a Sócrates: los razonamientos inductivos y las definiciones de lo universal; y éstas se refieren, las dos, al prin¬cipio de la ciencia.(” ARJSTÓTELES, Metafísica. XIII, 4. 1078.)

2.-Hasta ahora, hemos hablado de la importancia de dedicar la vida a la búsqueda de la Verdad, la Sabiduría, pero, cómo la obtenemos? Primero, y nuevamente enfrentándolo los sofistas, Sócrates consideraba que ésta estaba en el interior de cada uno y que podía ser  encontrada, descubierta (no creada ni inventada), desenredándola de las opiniones.

De allí que otra de las máximas socráticas principales fuera “Conócete a ti mismo”, esto es,  pregúntate a ti mismo, ve más allá de tus opiniones, desciende hasta tu propio espíritu, hasta encontrar la universal Verdad que habita en ti

“No <podría> consentir nunca que un hombre, que no tiene conocimiento de sí mismo, pudiera ser sabio. Pues hasta llegaría a afirmar que precisamente en esto consiste -la sabiduría, en el conocerse a sí mismo, y estoy conforme  con aquél que en Delfos escribió la famosa frase.” (PLATÓN, Cármides, 164.)

3.-Verdad universal:  Sócrates consideraba que lo que cambiaba y se oponía eran los actos, las apreciaciones de los hombres, Las circunstancias contingentes, pero no la Verdad, que era universal y constante.  Y se hallaba al captar la esencia de las cosas, “el qué”, que le permitiría formular la definición universal

 Para la ética relativista como la de los sofistas, la justicia por ejemplo, cambia de ciudad en ciudad, ni puede por eso darnos un criterio absoluto para regir nuestro obrar. En cambio, si logramos la definición de justicia que exprese su íntima naturaleza y sea válida para todos los hombres, entonces estaremos seguros para juzgar nuestra conducta

4.-El Método socrático

Esa Verdad se encuentra en el interior del hombre, y el método que utilizó para acceder a ella fue popularizado como “Mayéutica”, ,que significa “dar a Luz”. Cuentan que la madre de Sócrates era partera  y que él decía que su actividad era semejante, al ayudar al otro a dar a luz, sacar de sí, la Verdad, esto es, descubrirla, separarla de las opiniones (en griego se oponen la ciencia o episteme como el conocimiento de lo verdadero, constante, universal, “lo que es” auténticamente,  y que no cambia;  y la opinión o doxa, como conocimiento de lo relativo, circunstancial y cambiante)

Este método como camino para llegar a la verdad constaba de dos fases, una negativa y otra positiva.

La  Fase negativa a su vez, tenía dos momentos, la  Ironía: consiste en fingir ignorancia respecto de un tema. Tiene la función de hacer hablar al otro y explayarse sobre el tema que cree conocer bien. Y un segundo momento conocido como Refutación: consiste en la demostración, a través del diálogo, de la existencia de contradicciones en el propio pensamiento. Tiene el objetivo de eliminar las ideas falsas y llevar al otro a tomar conciencia de su propia ignorancia. Como practicaba este método en la calle, consultando a los que se decían sabios  sobre diferentes cuestiones y delante de otros, dejándolos al descubierto  de su propia ignorancia, es que se ganó muchos enemigos

Finalmente, la Fase positiva, que era el tercer momento, era la Mayéutica:es el arte de ayudar a dar a luz las ideas. Tiene la finalidad de llevar al otro, a través del diálogo, a respuestas  no contradictorias y definiciones, a la verdad

5.-Relación entre Ciencia, Virtud y Felicidad

El descubrimiento de la Verdad tiene para Sócrates un fin,  ya que en su teoría hay una íntima relación entre el Saber y Virtud. Según Sócrates, el saber y la virtud se identifican, en el sentido de que el sabio( el que conoce lo recto, lo justo, lo bueno), actuará también con rectitud. Nadie obra mal a sabiendas, no hay malos, sólo ignorantes. Es imposible hacer  el mal si se conoce el bien, el que peca, lo hace por ignorancia, y la ciencia es el camino para lograr ese dominio del hombre Esta posición es llamada Intelectualismo Etico

Ciencia que no es un mero conocimiento teórico sino que incluye la fuerza de carácter que permite dominar los impulsos y purificar el alma

Sócrates considera injusto sólo a aquél que comete actos injustos y nunca al que es víctima de ellos; de ahí que rechace que se devuelva injusticia por injusticia (justicia en sentido ético).

Unidad de virtudes Saber y virtud se identifican; de esta identificación se sigue la unidad de la virtud. El hombre virtuoso es feliz. La felicidad, como estado del alma, requiere Saber

:Para el filósofo, no hay diferencia nítida entre virtudes, sino que cada una de ella implica necesariamente a las otras. Quien actuaba con valentía, era justo y bueno y viceversa. Vivir bien es entonces vivir en el ejercicio constante de la virtud y la consecuencia de preocuparse por purificar el alma

Al respecto, decía uno de los diálogos de Platón “Yo iba en busca de una sola virtud. y he aquí que en¬cuentro un enjambre. Y tomando esta imagen del enjambre. si te pregunto: ¿Cuál es la naturaleza de las abejas’?, me responderás que hay muchas abejas y de múltiples especies. Pero si te pregunto después: ¿ qué es esto por lo cual las abejas no difieren entre ellas y son todas abejas? - E igual¬mente las virtudes, pues a pesar de que son muchas y de muchas especies, sin embargo brilla en todas ellas una misma idea, por la cual son. Virtudes

Y Finalmente, el Virtuoso es Feliz  La gratificación que se obtiene por ser bondadoso y justo  es la que otorga la propia “voz interior” Se relaciona con un estado de quietud y de calma a diferencia de la perturbación que experimenta el injusto y el malvado, que es mucho más dolorosa que cualquier castigo externo. En esto consisten, entonces, los premios y castigos morales

Quisiera, como cierre, rescatar la dirección en esta relación que afirma Sócrates: es Sabio es Virtuoso y el Virtuoso es Feliz

Si observas, el orden para llegar a la felicidad (que para muchos es el fin último, el motivo o razón del obrar humano) sería, en primer término, buscar la sabiduría, en el sentido socrático y no como mero conocimiento intelectual. Y fíjate si no es cierto que, cuando se corre el velo y descubres el valor, la verdad o la justicia de determinado acto es casi espontáneo su cumplimiento, la adhesión de la voluntad, o al menos , la resistencia al mismo es menor  (Pero recordemos también que para un griego, la disciplina, educación del carácter son necesarios para lograr esa adecuación del deber al ser; lograr  cumplir con lo que debe hacerse, porque es un reconocimiento de lo que la realidad es –justicia no es más que dar a cada uno lo suyo y para ello hay que encontrar en qué consiste lo suyo de cada cual-.  Te dejo una reflexión: ¿No fracasamos muchas veces en nuestra empresa por que intentamos empezar por el final?

6.- Algo más sobre Sócrates:  Su defensa de la ley y la justicia oponiéndose a los gobernantes de turno, su espíritu permanentemente crítico, así como su modo tan peculiar de usar la refutación le generaron enemistades que fueron creciendo con los años.  A ellas se asoció la imagen  negativa que propuso Aristófanes de Sócrates y la necesidad de sus conciudadanos de buscar culpables de la decadencia ateniense

En el año 399 a. De C. Tres ciudadanos: Anito, mercader y político, Licón , orador y Meleto; poeta, denunciaron a Sócrates ante un tribunal y pidieron para él la pena de muerte. Los textos que relatan la acusación, defensa y los últimos momentos de la vida de Sócrates son la Apología de Sócrates y Critón ( obras de su discípulo Platón) En ellas de destacan: 1.- La superioridad del vivir bien sobre le mero vivir 2.- la valoración que el filósofo hace de la virtud 3.- Su rechazo de la injusticia

Analizaremos algunos aspectos de su pensamiento  reflejados en el diálogo Critón

Sócrates, acusado de corromper a los jóvenes y de no creer en los dioses de la ciudad, ha sido juzgado culpable y condenado a muerte ( Apología de Sócrates). Para que se cumpla su sentencia deberá ingerir cicuta en el momento en que la nave procedente de Delos llegue a Atenas. Su amigo Critón, enterado del inminente arribo de dicha nave, visita a Sócrates en su celda a la madrugada y le propone huir de inmediato.

La idea fundamental de la obra es mostrar que  la tranquilidad de ánimo depende más de las propias convicciones que de la edad que se tiene sobre todo en o que se refiere a enfrentarse con la muerte.     

                        Se desarrolla un diálogo entre Critón y Sócrates, donde el primero trata de persuadirlo de huir, y entre las respuestas de Sócrates a los argumentos de Critón sobresalen:

En lo que respecta a la opinión de la gente, sólo hay que escuchar la  opinión de los que saben y no de toda la gente                                                                                                                                

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

o          No tiene interés en ir a otra ciudad como extraño que además no podría cumplir con su misión –consideraba Sócrates que el filosofar en la plaza pública, inquiriendo a los interlocutores, no era un capricho sino un deber por ser mandato de los dioses- y que no tendría autoridad moral para decirle a los jóvenes de otras ciudades lo que debían hacer cuando él no había cumplido con su misión. No se trata del mero vivir, sino del vivir  y morir con sentido

o          Lo mejor que puede dejar un padre a sus hijos es un modelo de vida justa, de modo tal que, al desaparecer él, otras personas puedan educarlos siguiendo ese mismo modelo(como respuesta a la afirmación de Critón de que traicionaría a sus hijos al dejarlos cuando más lo necesitan)

o          El discípulo le dice que No es justo que Sócrates entregue su vida pudiendo salvarse haciendo así lo que sus enemigos quieren. Y también que si Sócrates pasó toda su vida predicando que hay que luchar por la virtud y ahora que debe hacerlo tiene una actitud que contradice su doctrina.

Para responderle, Sócrates plantea un diálogo imaginario con las leyes de la ciudad, en el cual éstas lo convencen de aceptar la sanción impuesta argumentando que:

         No se debe cometer voluntariamente injusticias.

         Quien sufre una injusticia o un daño no debe responder de la misma manera.

         Si él se marcha de la ciudad, va en contra de las leyes que él con¬sidera tienen más derecho sobre él que él sobre ellas.

         Si él se marcha de la ciudad, rompe un compromiso con las leyes que él mismo contrajo, ya que ellas permiten elegir si se las quiere aceptar o no.

         Si él huye, corrompe las leyes, lo que reforzará en otras ciudades l opinión de los jueces que lo condenaron, porque quien co¬rrompe a las leyes bien puede corromper a los jóvenes y a los menos sagaces.

         Si él corrompe a las leyes, nunca más podrá pronunciar sus dis¬cursos acerca de las leyes y el orden, invalidando sus enseñanzas anteriores.

Actividad: lee atentamente el punto 1.6. para realizar un debate en el aula

Aristóteles:

a.- Biografía y ubicación contextual:

Era hijo de Nicómaco, médico del rey de Macedonia, y había nacido en Estagira en el 384 a. de C. Fue durante 20 años discípulo de Platón, su maestro, pero, más tarde, fue separándose de  y elaborando su propio sistema.  A la muerte de Platón viajó a Macedonia donde se le encargó la educación del futuro rey, Alejandro. Cuando este llegó al trono volvió a Atenas y fundó su propia escuela llamada peripatética o del Liceo, dedicándose exclusivamente a escribir y a enseñar.

Alejandro conquistó Grecia, por lo que Aristóteles vivió en época de apogeo y comienzos de la decadencia ateniense.

Ten esto presente por que, investigaremos con el filósofo en qué consiste el bien y la felicidad del hombre y para ello, analiza la naturaleza humana. Al hacerlo, define al hombre como animal racional y al mismo tiempo, como animal político, dando a la tarea de mejorar la ciudad un lugar privilegiado en el acontecer humano. Seguiremos para nuestro análisis, el desarrollo de la obra que dedicara a su hijo y que por esto titulara “Etica a Nicómaco”; pero el filósofo no sólo definió al hombre como animal racional sino también como “animal político”, esto implicó, que la política ocupara en su pensamiento un lugar privilegiado. El señaló que la ciencia que estudia el bien es la Ciencia Política o Social. La polis (el Estado) y el individuo, poseen un mismo Bien, aunque éste, tal como se encuentra en el Estado es mayor y más noble. Por ello, consideró a la Etica como una rama de la ciencia política, puedes advertir entonces, la importancia que tenía lo social  en esa época y la preocupación por la cosa pública

b.-Camino para encontrar el móvil del comportamiento humano: Relación entre actividad-fin-bien-felicidad

Dirá Aristóteles que toda actividad tiene necesariamente un fin, para aquel que realiza una acción, ésta se le presenta como capaz de reportarle un bien.

Pero, al ser numerosas las actividades  del hombre, también lo son los fines y no todos son jerárquicamente iguales, sino que unos son más importantes y otros subordinados Podemos afirmar entonces que ante el hombre se presentan cadenas de fines, cuyos eslabones no constituyen, sino medios.

Pero es imprescindible que todos nuestros fines converjan hacia un fin último que valorice a los demás, al mismo lo llama Bien Supremo o Sumo Bien

La éticas que, como la aristotélica, señalan que el hombre siempre que actúa lo hace movido por  un objetivo –fin- al que quiere llegar, sea éste consciente o inconsciente, son llamadas éticas teleológicas o finalistas.

Hasta aquí, nuestro filósofo  nos hizo conscientes de la existencia de un Bien Supremo, pero lo que ahora nos inquieta es en qué consiste. Para responder, recurre al criterio de la gente y afirma que tanto el vulgo como la gente culta lo identifican con la Felicidad –, la palabra griega correspondiente es “eudaimonía” y puede traducirse también por “buena-fortuna’’, ‘prosperidad” y ‘bienestar” (noción que incluye tanto la de comportarse bien como la de vivir bien ). Evidentemente nadie quiere la felicidad para otra cosa, sino las otras cosas para ser feliz

Debemos encontrar ahora un criterio de selección que nos permita valorar entre los diferentes contenidos posibles de la felicidad,  y enuncia los Requisitos del Sumo Bien para ser tal:

a.- Debe ser “apetecible por sí mismo” y no por otra cosa, es decir, ser absolutamente final

b.- Debe “tornar la vida amable por sí solo”, es decir, ser  autosuficiente. Resumiendo, deberá ser el más elevado y permitir al hombre gobernarse a sí mismo.(autarquía)

c.- Géneros de vida en los que los hombres han creído encontrar la felicidad:

Contando con los criterios antes enunciados, analizará  los diferentes  géneros de vida en los que la gente a creído encontrar la felicidad, identificándola con ellos.

1.-  El Placer. Afirma Aristóteles: “..las naturalezas vulgares y groseras creen que la felicidad es el p1acer, y he aquí por qué solo aman la vida de los goces materiales. Efectivamente, no hay más que tres géneros de vida que se puedan particularmente distinguir: la vida de que acabamos de hablar: después, la vida política o pública: y, por último. la vida contemplativa e intelectual. La mayor parte de los hombres, si hemos de juzgarlos tales como se muestran, son verdaderos esclavos que escogen por gusto una vida propia de brutos”...

Una vida dedicada a la obtención de placer es una vida propia de bestias. Los que dicen que la felicidad consiste en el placer, aceptan vivir como animales que sólo aspiran a la satisfacción plena de sus impulsos sensibles. Este es un duro ataque al hedonismo en su versión más rudimentaria (“hedoné” en griego es placer, pero existen diferentes tipos de hedonismo según qué se entienda por placer legítimo)

Analizándolo con los criterios expuestos en el punto “b”, podemos decir que ,es final pero, no vuelve al hombre autárquico, ya que lo lleva a depender del objeto de placer, y no es digno del hombre dotado de alma racional

2.- Los Honores:

Dice el filósofo: “Por lo contrario, los espíritus distinguidos y verdaderamente activos ponen la felicidad en la g1oria, porque es el fin más habitual de la vida política. Pero la felicidad comprendida de esta manera es una cosa más superficial y menos sólida que la que pretendemos buscar aquí. La gloria y los honores pertenecen más bien a los que los dispensan que al que los recibe, mientras que el bien, tal como nosotros le proclamamos, es una cosa por completo personal y que muy difícilmente se puede arrancar al hombre que le posee. [...]

Una vida dedicada a la búsqueda de gloria y honores, que tal es el fin de la vida política, le parece a Aristóteles una vida más elevada: pero tampoco en los honores puede consistir la felicidad, ya que el bien supremo debe ser ‘algo propio y difícil de arrebatar”, es decir, algo en lo cual no se dependa de los demás. En cambio,, los honores están más es quien los da que en quien los recibe, pueden ser entregados o quitados arbitrariamente- Quienes lo persiguen lo hacen para persuadirse a sí mismos de su propia virtud, pero la virtud es superior a la honra.

3.- LaRiqueza: . En cuanto a un cuarto tipo de vida, la vida de negocios, cuya finalidad es la riqueza, (los negocios, procedimientos para obtener riqueza, son contrarios al ocio –nec otium -, que es el tiempo libre dedicado a la reflexión  )no la considera en el mismo nivel que las otras porque considera que las riquezas, el dinero, constituyen sólo medios para otras cosas pero no un fin en si.

.El tercer tipo de vida, la vida teorética, no es analizado en este capítulo, con lo cual nos deja en la incertidumbre respecto dc la naturaleza de la felicidad.

Recuerdas que en la Unidad primera hablamos de la condición posmoderna en la que señalamos entre otras cosas que esa la “cultura del éxito”, del reconocimiento, “del tener” a tal punto que soy lo que tengo, existo en la medida que soy reconocido. Creo que las reflexiones de Aristóteles nos advierten sobre las consecuencias de esos resultados y en este sentido, una advertencia para nosotros útil

d.-Naturaleza de la felicidad:

El camino que hemos recorrido, le permitió “descartar” contenidos de la Felicidad  Ahora, para descifrar su naturaleza, contenido, decir en qué consiste, analizará la actividad específicamente humana. -lo que es propio del hombre comparándolo con plantas y animales- y define al hombre como animal racional. Si la parte racional  es privativa del ser humano, ha de ser por lo tanto su función propia. El hombre es razón por lo que toda su excelencia reside en su capacidad de pensar

El tipo de vida en que consiste la felicidad es la vida activa del ser dotado de razón. Aquí sí Aristóteles encuentra algo específico y propio del hombre. Lo propio del ser humano es la actividad que realiza conforme a la razón o por lo menos no desprovista de razón. En esta actividad es que el hombre encuentra su perfección, su autorrealiza¬ción y en  esto consiste su felicidad. La vida contemplativa o teorética, la vida dedicada al conocimiento

El bien y Felicidad del hombre estarán entonces en el ejercicio, actividad, de la facultad o función propia del hombre (la razón)y en realizar esto de nodo excelente o perfecto ( por eso la importancia de la virtud)

Las notas determinantes del Fin Ultimo para que constituya el Sumo bien son entonces:

1.-Función propia del hombre

2.-Ejercicio o actividad

3.-Excelencia o perfección

El Sumo Bien es el ejercicio perfecto de la función propia del hombre, por lo que, concluyendo, la Vida Feliz es la vida dedicada a la búsqueda de la Sabiduría

 e.- El concepto de Virtud

Excelencia es hablar de “virtud” o “areté”.  Y la Felicidad radicará entonces en la actividad racional según la mas alta virtud y a través de toda la vida

¿,Qué son las virtudes? Son hábitos, modos de obrar constantes que inclinan a las facultades a obrar de un modo determinado, que las perfeccionan

En el capítulo 6 da Aristóteles una  definición de la virtud moral que transcri¬bimos

“..la virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad, consistiendo en este medio que hace relación a nosotros y que está regulado por la razón en la forma que lo regularía el hombre verdaderamente sabio.”

“El término medio lo es entre dos vicios, el uno por ex¬ceso y el otro por defecto, y como los vicios consisten en que los unos traspasan la medida que es preciso guardar y los otros permanecen por debajo de esta medida, ya res¬pecto de nuestras acciones o de nuestros sentimientos, la virtud, _por el contrario,. consiste en encontrar y elegir el término medio.”

El término medio aristotélico significa una crítica tanto al ascetismo, que condena todos los impulsos naturales, como al naturalismo, que coloca los impulsos naturales por encima de todo. Si la virtud está en el medio, el vicio está en los extremos. La virtud consiste en el medio, pero, es un extremo en cuanto a su perfección.

Las virtudes morales fundamentales son la justicia, la fortaleza y la templanza. Junto con la prudencia, las tres mencionadas, constituirán las llamadas virtudes cardinales de la ética de Santo Tomás. En la ética, como en otras partes de la filosofía, la concepción de Santo Tomás se basa en la obra aristotélica. De esta manera, la ética de Aristóteles por su influencia sobre la moral cristiana ha tenido una gran importancia hasta nuestros días.

Actividad: a partir del desarrollo del pensamiento del autor, realiza un mapa conceptual

Actividad: Lee atentamente los textos seleccionados de la obra del autor “Etica a Nicómaco”. Subraya las ideas principales para su discusión en clase y vinculación con el mapa conceptual.

‘Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección, parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran.” ... “Siendo como son en gran número las acciones y las artes y ciencias, muchos serán de consiguientes los fines. Así el fin de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el navío; el de la estrategia, la victoria, y el de la ciencia económica, la riqueza.” (1094a.)

“Puesto que los fines parecen ser múltiples, y que de entre ellos elegimos algunos por causa de otros, como la riqueza, las flautas, y en general los instrumentos, es por ello evidente que no todos los fines son fines finales; pero el bien supremo debe ser evidentemente algo final.” ... “Lo que se persigue por sí mismo lo declaramos más final que lo que se busca para alcanzar otra cosa; y lo que jamás se desea con ulterior referencia, más fin al que todo lo que se desea al mismo tiempo por si y por aquello; es decir, que lo absolutamente final declaramos ser aquello que es apete¬cible siempre por sí y jamás por otra cosa. Tal nos parece ser, por encima de todo, la felicidad. A ella, en efecto, la escogemos siempre por sí misma, y jamás por otra cosa. (1097a. b.l)

“La misma conclusión parece resultar de la consideración de la autosuficiencia que es propia de la felicidad, porque el bien final, en la opinión común, debe bastarse a si mis¬mo. Mas lo autosuficiente lo entendemos con referencia no sólo a un hombre solo que viva vida solitaria, sino a sus padres, hijos, mujer, y en general a sus amigos y conciu-dadanos, puesto que. por su naturaleza, el hombre es algo que pertenece a la ciudad.”...

“Quizá empero, parezca una perogrullada decir que la felicidad es el bien supremo: y lo que se desea en cambio, es que se diga con mayor claridad en qué consiste. Lo cual podría tal vez hacerse si pudiésemos captar el acto del hom-bre.”. - -

“El vivir, con toda evidencia, es algo común aun a Las plantas; mas nosotros buscamos lo propio del hombre. Por tanto, es preciso dejar de lado la vida de nutrición y cre¬cimiento. Vendría en seguida la vida sensitiva; pero es claro también que ella es común aun al caballo y al buey y a cualquier animal. (1097h Resta pues, la que puede llamarse vida activa de la parte racional del hombre, la cual a su vez tiene dos partes: una, la que obedece a la razón; otra, la que propiamente es poseedora de la razón y que piensa... Si, pues, el acto del hombre es la actividad del alma según la razón, o al menos no sin ella; y si decimos de ordinario que un acto cualquiera es genéricamente el mismo, sea que lo ejecute un cualquiera o un compe¬tente, como es el mismo, por ejemplo, el acto del citarista y el del buen citarista, y en general en todos los demás casos. añadiéndose en cada uno la superioridad de la per¬fección al acto mismo...; si todo ello es así, y puesto que declaramos que el acto propio del hombre es tina cierta vida, y que ella consiste en la actividad y obras del alma en consorcio con el principio racional, y que el acto de un hombre de bien es hacer todo ello bien y bellamente: y como. de otra parte, cada obra se ejecuta bien cuando se ejecuta según la perfección que le es propia. de todo esto se sigue que el bien humano resulta ser una actividad del alma según su perfección; y si hay varias perfecciones, según la mejor y más perfecta, y todo esto, además en una vida completa. Pues así como una golondrina no hace primavera, ni tampoco un día de sol, de la propia suerte ni un día ni un corto tiempo hacen a nadie bienaventurado y feliz.” (1 098a (Ética. A Nicómaco)

Si la felicidad es una actividad conforme a la virtud es razonable que sea conforme a la virtud más excelente, y ésta será la virtud de lo mejor que hay en el hombre. Sea, pues, el entendimiento o sea alguna otra cosa lo que por na-turaleza parece mandar y dirigir y poseer intelección de las cosas bellas y divinas, siendo divino ello mismo o lo más divino que hay en nosotros, su actividad de acuerdo con la virtud que le es propia será la felicidad perfecta. que es una actividad. contemplativa, ya lo hemos dicho.

Esto parece estar de acuerdo con lo que antes dijimos y con la verdad. En efecto, esta actividad es la más excelente (pues también lo es el entendimiento entre todo lo que hay en nosotros, y entre las cosas cognoscibles, las que son objeto del entendimiento); además, es la más continua, pues podemos con¬templar continuamente más que hacer cualquier otra cosa. Y pensamos que el placer debe hallarse mezclado en la felicidad, y la actividad que se refiere a la sabiduría es, de común acuerdo, la más agradable de las actividades conforme a la virtud; se considera, al menos, que la filosofía encierra placeres admirables ................, y es lógico que la existencia de los que saben sea más agradable que la de los que buscan. Además le suficiencia o autarquía de que hablamos se dará sobre todo en la actividad contemr1ativa, el sabio y el justo necesitan, como los demás, de las cosas necesarias para la vida; pero, una vez provistos suficientemente de ellas, el justo necesita personas res¬pecto de las cuales y con las cuales practicar la justicia, y lo mismo el hombre moderado, el valiente y todos los demás; mientras que el sabio, aun estando solo puede practicar la contemplación y cuanto más sabio sea más quizá lo hace mejor si tiene quienes se entreguen con él a la misma actividad; pero, con todo, es e1 que más se hasta a sí mismo. Parecería que sólo esta actividad se ama por sí misma, pues nada se saca de ella aparte de la contemplación, mientras que de las actividades prácticas obtenemos siempre algo, más o menos, aparte de la acción misma. Se piensa también que la felicidad requiere ocio, pues trabajamos para tener ocio, y hacemos la guerra para tener paz. Pues bien, la actividad de las virtudes prácticas se ejercita en la política o en la guerra, y las acciones relacio¬nadas con éstas se consideran desprovistas de ocio; las guerreras, por completo (pues nadie elige el guerrear por el guerrear mismo, ni procura la guerra: pare¬cería, en efecto, un asesino consumado el que hiciera de sus amigos enemigos para que hubiera batallas y matanzas); pero también carece de ocio la actividad del , político. y produce, aparte de ella misma, poderes y honores, o la felicidad para el que la ejerce y para sus conciudadanos, que es distinta de la actividad política, y que evidentemente buscamos como distinta de ella. Si, pues, entre las acciones virtuosas son las primeras en gloria y grandeza las políticas y guerreras, y éstas carecen de ocio y aspiran a algún fin y no se eligen por sí mismas, mientras que la actividad de la mente, que es contemplativa, parece superior en seriedad, y no aspira a ningún fin distinto de sí misma, y tener su placer propio (que aumenta la actividad), y la autarquía, el ocio y la ausencia de fatiga que pueden darse en el hombre y todas las demás cosas que se atribuyen al hombre dichoso parecen ser evidentemente las de esta actividad, ella será la perfecta felicidad del hombre, si ocupa el espacio entero de su vida, porque en la felicidad no hay nada incompleto.

Epicureísmo

a.- Ubicación contextual

En la época de Epicuro (341-270 a. C) la polis ya no existe (Alejandro de Macedonia y sus sucesores pusieron fin a la autonomía de las ciudades estados organizando un imperio que luego, sería heredado por los romanos)

Conla invasión desaparece la significación que la polis tenía para el ciudadano como ámbito de su realización, el hombre perdió su sostén moral, espiritual, se sintió solo y se recluyó sobre sí mismo.La destrucción de la polis acentúa en los ideales de la vida post-aristotélica la tendencia al individualismo, al aislamiento social.La conmoción a nivel social y político, determino que la filosofía tuviera un carácter eminentemente práctico. Y una conformación de una religión unoversal cuya primera forma era el culto a un Dios cósmico.

 Recuerdas que el la unidad primera desarrollamos la condición posmoderna, en la cual cietos estados de cosas no deseables que se advertían (ampliación de la brecha entre ricos y pobres, donde la callidad de vida que fomenta como aspiración nuestra cultura consumista, la educación, etc.sólo quedan al alcance de unos pocos , la corrupción generalizada, el desempleo, etc) van acompanados de una senación de “no poder hacer nada”, Recuerda también la caída de las utopías, de la posibilidad de cosntruir un mundo mejor. Todo esto, determina que estoicismo y epicureísmo sean propuestas que se hayan reactualizado, ya que, tanto Epicuro como Epicteto sentían que la vida social se desarrollaba sin que ellos tuvieran la posibilidad de alterar su curso y por ello, hay una vuelta a uno mismo. La salvación para ello estará en la riqueza y tranquilidad del espíritu.Así, retomaron el modelo socrático del hombre sabio

Epicuro fue el creador de la comunidad denominada de “los filósofos del jardín”, puesto que en el jardín de su casa se reunían a cultivar la amistad y la filosofía, que eran, para el filósofo, las dos claves para alcanzar la felicidad.

b.- El fin del hombre es la felicidad, pero  ¿cómo se adquiere?

Por la conjunción de dos factores:

1.-La ausencia de preocupaciones (el término griego que le corresponde es “ataraxia”)

Para lograrlo, analiza los principales temores o preocupaciones que, según el filósofo atan al hombre y por ello se debían evitar.

1.1.- Temor a los dioses: ya que, para qué temerles si estaban demasiado alejados de nosotros yno se preocupaban por nuestras vicisitudes

Debo recordarte que aún no estamos en el período cristiano, en el que la concepción de la divinidad es al de un Dios Padre, creador y amante de sus “hijos”, cuidador a tal punto que San Agustín llegará a decir que todo mal es desde Dios, ocasión para mayores bienes.

1.2.- Temor a la muerte: Epicuro manifestaba que era este un temor sin sentido, puesto que todo bien y todo mal residen en la sensiblidad, y la merte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad.

Los argumentos quizás hoy no te satisfagan, pero es correcta su observación al respecto de la muerte. Un filósofo contemporáneo, Martin Heidegger, decía que vivir la vida con sentido humano, implicaba el “integrar la muerte a la vida”, lo que no se hace a partir de un temor que paraliza o de una evasión como la que propone nuestra cultura posmoderna con cirujías, endiosamiento de la adolescencia y ocultando a nuestros anciamos.

1.3.- Temor al futuro: ya que no depende enteramente de nosostros.

Detrás de estos argumentos, y como sustentador de los mismos, existe en la filosofía de Epicuro una  “valoración de la vida”, que proponde así una filosofía de vida –más que una teoría abstracta- , caracterizada por el optimismo y la admiración ante la existencia del mundo y del hombre

2.-  La obtención de placer: 

 Se denomina hedonistas a todas las filosofías que identifican como finalidad del comportamiento humano la obtención de placer. Pero existen grandes diferencias entre ellas según a qué tipos de placeres se refieran.Ya en aquella época, los “cirenaicos”, encabezados por Aristipo legitimaban como bueno cualquier tipo de placer y  a través de cualquier medio. No se mide el hecho real que un placer inmediato puede ser la causa de un displacer a largo plazo (si no estudio hoy, no apruebo la materia), o que no es legítimo un placer que se obtiene a costa del sufrimiento del otro (provocandole dolor, como es el caso del sádico) Más adelante, con Eric From y con el utilitarismo, continuaremos haciendo observaciones que nos permitirán diferenciar los hedonismos. De todos modos, cuando como en la lectura complementaria de la primera unidad veías las críticas a la cultura hedonista que hacía Ricardo Rojas, se referían a este tipo de hedonisno, hoy reactualizado en la “cultura del placer y de la inmediatez”,donde cualquier deseo queda legitimado por el simple hecho de quererlo.

Volviendo a Epicuro, el filósofo diferenciaba tres tipos de deseos para luego valorarlos:

            Naturales y necesarios: ej:satisfacer apetito con pan

            Naturales y no necesarios: ej: disfrutar de comida sabrosa o de los palceres espirituales

            No naturales y no necesarios:  llamados también vanos y superfluos , como asistir a u opíparo banquete.

En la valoración de los mismos dice: “todo placer es bien en la medida en que tiene por companera a la naturaleza” Podemos concluir entonces  que sólo los placeres naturales son buenos , por lo que su ética fue llamada naturalista.

Acompaña a esta valoración la virtud de la prudencia  que nos permitirá discriminar entre los placeres. Todo esto nos eprmitirá lograr una vida feliz, como “ataraxia”, por lo que, el placer fundamental radicará en la tranquilidad del alma y la ausencia de preocupaciones que son llamados palceres pasivos. Placeres moderados, mínimo de dolores y tranquilidad del alma nos cunducirán hacia la felicidad.

En su lenguaje puedes observar una distinción entre desear algo y el placer que se obtiene, haciendo incapié en aprender a “manejar” nuestros deseos. Si deseas algo que no puedes obtener, te frustras, si deseas algo que te hace dano, puedes “aprender” a no desearlo. Un fisólofo y teólogo medieval, Santo Tomás de Aquino, al analizar la relación entre inteligencia y voluntad afirmaba que “La voluntad quiere como bueno lo que la inteligencia le muestra como tal”, esto es, la voluntad elige entre lo que conoce y la encargada de mostrarle la conveniencia, bondad de los objetos de deseo es la inteligencia. Recuerdas a Sócrates, con su conócete a ti mismo? , que puedes en este contexto utilizar como máxima de exploración de nuestros deseos más íntimos, de hacerlos concientes de modo que , según el mismo autor, el que hace un mal , peca –contra el otro o contra uno mismo – lo hace por ignorancia. Aquí radica la justificación y necesidad del filosofar como actitud de vida,  de modo que no sea la vorágine diaria, la propaganda y locura consumista la que maneje mis deseos y mis esfuerzos por conseguir lo que la competencia, los otros, los medios, la propaganda subliminal, me dicen que debo querer.

Actividad:

A continuación te acercamos algunas de las observaciones de Epicuro. Extrae de ellas los elementos principales expuesto anteriormente y los que te hayan movilizado para su valoración en el aula.

Una recta visión de estos deseos sabe, pues, referir a la salud del cuerpo y a la imperturbabilidad del alma toda elección o rechazo, pues ésta es la consu¬mación de la vida feliz. En orden a esto lo hacemos todo: para no sufrir ni sentir temor. Apenas lo hemos conseguido, toda tempestad del alma amaina, no teniendo el ser vivo que encaminarse a nada como a algo que le falte, ni a buscar ninguna otra cosa con la que completar el bien del alma y del cuerpo. Porque del placer tenemos necesidad cuando sufrimos por su ausencia, pero cuando no su¬frimos ya no tenemos necesidad del placer. Y por esto decimos que el placer es principio y consumación de la vida feliz, porque tu hemos reconocido corno bien primero y congénito, a partir del cual comenzamos toda elección o recha¬zo y hacia el que llegamos juzgando todo bien con el sentimiento como regla. Y ya que éste es el bien primero e innato, por eso mismo no escogemos todos los .placeres, sino que hay veces en que renunciamos a muchos placeres, cuando de ellos se sigue para nosotros una incomodidad mayor. Y a muchos dolores los consideramos preferibles a los placeres si, por soportar tales dolores durante mucho tiempo, nos sobreviene un placer mayor. En efecto, todo placer, por tener naturaleza innata, es bueno, pero, sin duda, no todos son dignos de ser escogidos. De la misma forma, todo dolor es un mal, pero no todos deben evi¬tarse siempre.

También consideramos un gran bien a la autosuficiencia, no para que en toda ocasión usemos de pocas cosas, sino a fin de que, si no tenemos mucho, nos contentemos con poco, sinceramente convencidos de que disfrutan más agradablemente de la abundancia, quienes menos necesidad tienen de ella, y de que todo lo natural es muy fácil de conseguir, y lo vano muy difícil de alcanzar.

Pan  y agua proporcionan el más elevado placer, cuando los lleva a la boca quien tiene necesidad. El acostumbrarse a las comidas sencillas y frugales es salu¬dable, hace al hombre resuelto en las ocupaciones necesarias de la vida, nos dis¬pone mejor cuando ocasionalmente acudimos a una comida lujosa y nos hace intrépidos ante el azar.

Así, cuando decimos que el placer es fin, no hablamos de los placeres de —los corruptos y de los que se encuentran en el goce, como piensan algunos que no nos conocen y no piensan igual, o nos interpretan mal, sino de no sufrir en el cuerpo ni ser perturbados en el alma.

Pues ni fiestas y banquetes continuos, ni el goce de muchachos y doncellas, ni de pescados y cuanto comporta una mesa lujosa engendran una vida placen¬tera ,sino un cálculo sobrio que averigüe las causas de toda elección y rechazo y que destierre las falsas creencias a partir de las cuales se apodera de las almas la mayor confusión. De todo esto, el principio y el mayor bien es la prudencia Por ello, más preciosa incluso que la filosofía es la prudencia deja que hacen todas las demás virtudes, enseñándonos que no es posible vivir placenteramente sin vivir prudente, honesta y justamente, ni vivir prudente, honesta y justa¬mente, sin vivir placenteramente. Pues las virtudes son connaturales al vivir feliz, y el vivir feliz es inseparable de éstas.

Epicuro. .(“Carta a Meneceo”). S. IV- a C.

Y dice Epicuro en sus Exhortaciones: “El más feliz no es el joven, sino el viejo que ha vivido una hermosa vida. Pues el joven. en la flor de la edad, está sujeto a muchos cam¬bios. llevado por la suerte. En cambio, el viejo ha anclado en la vejez como en un puerto y los bienes que antes anhelaba con desesperación, ahora los posee con una alegría segura.

 No hay que despreciar lo que se tiene por el deseo de lo que nos falta, sino que de¬bemos considerar que también lo que se tiene era antes un deseo.

 Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco.

            No hagas riada en tu vida que te cause miedo en el Caso de que sea conocido por el prójimo.

 A todos los deseos hay que preguntarles lo siguiente: ¿qué le sucederá si se cum¬ple lo que el deseo persigue? ¿Y si no se cumple?”

Estoicismo:

Esta escuela nació en Atenas alrededor del ano 500 a. de C. Su nombre es atribuido porque los integrantes de esta escuela, se reunían alrededor de un pórtico de la ciudad -“stoa” en griego significa pórtico-. Su principal exponente fue Crisipo, pero luego se extendió al imperio romano donde se destacaron: Séneca (3-65 d.C), consejero de Nerón que debió acabar su vida por imposición del emperador; Epicteto (50-138 d de C). esclavo romano luego liberado y Marco Aurelio (121-180 d. de C), el Emperador  filósofo

a.-  En la misma línea anterior, la parte central de la Filosofía era la ética cuyo objetivo era mostrar al hombre el camino para llegar a la  felicidad  que identificaban con la  “imperturbabilidad del alma”.

b.- El Destino:

Esta Imperturbabilidad dependía de la aceptación del destino

Para entenderlo, debemos remontarnos a los pre-socráticos, especialmente Heráclito.

El cosmos (en griego significa orden y se opone a caos) era para ellos un todo ordenado y armonioso, que se halla regido por una ley natural universal racional e incoercible y Dios es esa ley natural (concepción inmanente y panteísta. De la divinidad. La sabiduría radica entonces en el conocimiento y la aceptación de esa ley natural que constituye la armonía oculta  ....Ley natural, Dios  y Razón son tres nombres de la misma cosa

En este cosmos, el hombre es un elemento más, un momento en el desenvolvimiento de la naturaleza y por lo tanto, su vida está regida por las mismas leyes cósmicas que en él constituyen el Destino. (Para la cultura cristiana en cambio, el hombre es el centro de la creación, está hecho a imagen y semejanza de Dios, semejanza que radica en su libertad. Un autor cristiano llamado el Seudo Dionisio afirmaba que Dios gobierna las naturalezas sin violentarlas”, esto es, respeta la naturaleza de cada ser, y en el hombre, implica que acepta su libertad a  tal punto que puede el hombre negar la existencia de su Creador.)

Esta concepción panteísta y naturalista es también hoy una propuesta alternativa si observas lo que sucede con los movimientos ambientalistas.

Epicteto distinguía entre dos órdenes de cosas: aquellas que no dependen de nosotros, regidas por el destino y frente a las cuales debemos mantenernos imperturbables de modo que no alteren nuestra tranquilidad de animo y las que si . Con respecto a las primeras, para no sufrir por no obtenerlas, debemos evitar aferrarnos, con nuestros afectos tanto a las cosas materiales de este mundo como a las personas, pues si están sujetas al destino, éste nos las puede arrebatar

En este orden de cosas, leerás textos que hacen referencia a esa actitud de desapego, de no aferrarse a lo material, a las personas, al honor , la gloria, a manejar nuestro estado de ánimo de modo que las contingencias del día no nos perturben e incluso frente a la muerte de seres queridos y propia.

Actividad: Luego de la lectura de textos seleccionados, ordénalos en relación a las nociones de imperturbabilidad y aceptación del destino. El cristiano habla del amor al prójimo (ama al prójimo como a ti mismo resume en palabras de Jesús los diez mandamientos) y desde esa actitud de entrega incondicionada también debe dar una respuesta a la muerte del ser querido. Compara ambas visiones.

En este mundo, hay cosas que dependen de nosotros; hay otras que no. Nosotros somos los dueños de nuestras opiniones, de nuestros deseos, de nues¬tras aversiones, en una palabra, de todas nuestras obras; mas no dependen de “nosotros nuestro cuerpo, ni las riquezas, ni la reputación, ni las dignidades, en una palabra, nada de lo que no sea una de nuestras obras personales.

Las cosas que dependen exclusivamente de nosotros son libres por su naturaleza; no hay trabe ni obstáculo alguno que se lo impida; por lo contrarío, aquello que no depende de nosotros es débil, está sujeto a la esclavitud y a la dificultad ,muchas veces expuesto a los caprichos del otro.

No olvides; si crees libre aquello que por su naturaleza está sujeto a sumisión, si consideras como propio y personal lo que depende de otro, te hallaras continuamente con obstáculos, causas de aflicción e inquietud; por lo contra¬río, sí no consideras como dependiente de ti sino aquello que efectivamente lo es, y como extraño lo que de hecho lo es, no tendrás que sufrir contrariedad ni dificultad alguna en tus proyectos, no te quejaras ni acusaras a nadie: nada harás que sea contrario a tus inclinaciones; nunca te encontrarás ofendido; y en nadie verás un enemigo, porque jamás experimentarás ¡a más pequeña desgracia

Aparta de ti el temor que inspiran todas las cosas que no dependen de nosotros y no temas sino aquellas que está en nuestro poder evitar.

En todas las cosas, bien se trate de lo agradable o de lo útil, o de un objeto de afección, no dejes de preguntarte qué es en sí, empezando por las cualidades menos importantes. Si tienes un vaso de arcilla, díte: “Es un vaso frágil lo que aprecio” y si se rompe no por eso te enfadarás. Si abrazas con cariño a tu hilo o a tu mujer, piensa que es una criatura humana lo que tienes en tus brazos; y si la muerte te lo arrebata, no experimentarás por eso trastorno alguno.

                        Cuando estés a punto de emprender alguna cosa, recuerda con exactitud lo que es la cosa de la cual se trata. Supongamos que sales a tomar un baño; represéntate lo que pasa de ordinario en los baños públicos: hay personas que salpican el agua, que empujan, que insultan, que roban. Así tú sabrás guardarte mejor contra todo aquello que te pueda acontecer que te sea desagradable, y más aún sí para ti mismo dices por ejemplo: “Voy a ir a bañarme, y allí he de condu¬cirme con arreglo a mis principios y sin apartarme de mi carácter.” Al comenzar cualquier asunto, procura hacerte el mismo razonamiento. Si te sucede en el baño algún accidente, te harás esta reflexión al momento: “Yo no voy solamente con la intención de tomar un baño, sino también con la de conducirme conforme a mis principios y conservar mi carácter: luego no lo conservare sí me indigno de lo que pasa allí.”

Nunca te vanaglories de una ventaja exterior que no es un mérito en ti. Si un caballo, engreído de sus formas, pudiera decir: “Soy hermoso”, sería excusable; mas tú, cuando dices con orgullo: “Tengo un caballo hermoso”, has de saber que es de la hermosura del caballo de lo que estás orgulloso. ¿Qué es, pues, lo que verdaderamente es tuyo? El uso de tu razón. Si sabes emplear tu razón en juzgar con justicia fastosas en sí mismas, apláudete; y aplaudirás enton¬ces un mérito que efectivamente es tuyo.

En un viaje por mar, cuando el barco se detiene en un puerto, si tú saltas a tierra para hacer provisión de agua, podrías recoger de paso, sea una concha, o bien una cebolla, pero siempre deberás mirar hacia el barco, y tener cuidado cuando el ilota te llame; y si te llama, abandónalo todo, no sea que te trabe y te arroje al navío como vil cordero. Lo mismo sucede en la vida; que en vez de un cebollino o una conchita tengas una esposa o un hijo, nadie te impedirá que les rodees de cuidados; mas si el piloto soberano te llama, corre pronto al barco y abandona todo cuanto poseas sin volver la vista hacia atrás; y si eres viejo no te separes mucho del navío, por miedo a que te coja desprevenido cuando venga tu llamamiento,

No pidas que las cosas se hagan según tus deseos: limítate a conformarte con los hechos tales y como sucedan: éste es el secreto para ser dichoso.

                        La enfermedad es un obstáculo para el cuerpo, mas no para la voluntad que puede obrar según sus deseos; el hombre que es cojo no tiene la pierna libre, pero su espíritu tiene siempre la misma libertad. Hazte el mismo razonamiento en todas las cosas que pasan en la vida, y encontrarás que aquello que es un compromiso para los otros no lo es para ti.

                                               Si quieres hacer progreso en el estudio de la virtud, despójate de estos dos falsos razonamientos: “Si descuido mis asuntos, no tendré de qué vivir.’  “Si no castigo a mi hijo, será un mal al sujeto.” Vale más morir de hambre, sin tristeza ni temor, que vivir en la abundancia y lleno de intranquilidad. Es preferible que tu hijo sea un malvado que tú mismo te hagas desdichado.

Querer que tu mujer, tus hijos y tus amigos vivan siempre, no es razonable: es querer que las cosas sobre las cuales ningún derecho tienes dependan absolu¬tamente de ti, y querer disponer de lo que pertenece a otro como si fuera tuyo.

Así como querer que tu hijo no cometa falta alguna, es una extravagancia, pues es querer que el vicio no sea el vicio, sino que cambie de naturaleza. ¿Quie¬res, en tus proyectos, no tener ningún desengaño? pues es cosa fácil; no pongas en proyecto lo que no puedas.

Cada uno tenemos un dueño que dispone de las cosas que deseamos o de las que no deseamos, cuando se trata de hacerlas o de suprimirlas. Así, pues, si un hombre quiere seguir siendo libre, que no desee ni tema nada de lo que depende de los otros; de lo contrario caerá necesariamente en la esclavitud.

Recuerda que es necesario portarse en la vida poco más o menos como en un festín. ¿Ponen ante ti algún manjar? Extiende la mano y toma una parte con cortesía. ¿Que el plato pasa a otro? No le detengas. ¿Que no te le sirven aún?. No demuestres impaciencia o deseo de gustarle, sino espera con resignación que lo pongan ante ti. Obra en esa forma cuando se trate de los hijos, de una esposa, de las dignidades o de las riquezas, y merecerás ser admitido a ¡a mesa de los dio¬ses; y si no aceptas estos dones de la fortuna que ellos mismos te ofrecen, sino, por el contrario, los desprecias, entonces no solamente serás digno de sentarte a la mesa de los dioses, sino también de compartir con ellos la poderosa sobera¬nía. Obrando de esa forma, es como Diógenes, Heráclito y otros muchos llega¬ron a ser dioses, gloria que con razón les ha quedado.

No olvides, simple actor, que representas una pieza como el autor de la comedia quiere que sea representada. Si tu papel es corto, ¡e representarás corto; si es largo, le representarás largo. Si el autor quiere que tú representes el persona¬je da un pobre, interprete ese papel con naturalidad; y si es necesario que seas en la pieza un cojo, un príncipe, un hombre vulgar, no te preocupes; interprétala lo mejor posible, pues tu deber es el de representar bien tu personaje en cuanto al papel que debes desempeñar, no está en ti el escogerla.

Immanuel Kant:

a.- Biografía;

Nació en Kömigsberg en 1724, ubicada al oriente de la antigua Prusia. Allí vivióy murió a los 80 anos.De familia humilde, recibió una estricta formación pietista, fue asimismo pacifista y antimilitarista.

De carácter tenaz y perseverante (quizas debido a una dolencia pulmonar que lo obligaba a llevar un estricto régimen de vida), pero la carácterística rpincipal de su persona fue su integridad moral.

Sus principales obras  dedicadas a la ética fueron “Crítica de la Razón Pura Práctica”(1788) y “Fundamentación de la Metafísica de las constumbres” (1785),  en las que nos basaremos para la exposición de su pensamiento.

b.- Buena Voluntad: mirar la intención en el obrar

Lo único que puede considerarse bueno sin restricción es para el filósofo una buena voluntad. Todo lo demás, esto es , facultad del entendimiento, cualidades del temperamento como valor, perseverancia, dones de la fortuna como la honra, el poder, etc, no son buenos o malos en sí mismos sino que dependerá del el uso que la voluntad haga de ellos.  Así, serán buenos si .....”una buena voluntad que rectifique y acomode a un fin universal el influjo de esta felicidad y con él el principio de acción”. (Fundamentación de la Metafísica de las constumbres)

De este modo, una cualidad puede ser buena o mala según la intención con que se la use. Si tuvo la intención de realizar una buena acción, pero por motivos que le eran ajenos no logró llevarla a cabo, la obra es buena. Si por casualidad realizó una buena acción, no puede decirse que fue buena

Lo que interesa es el querer o la intención claro que,dice Kant, no como mero deseo, sino como el acopio de todos los medios que están en nuestro poder.

c.-Buenavoluntad – intención – obrar en cumolimiento del deber

Para determinar en qué cirscunstancias  una voluntad es buena es sí misma se vale de la noción de deber, Esto es, el valor moral de  una acto radica en hacer el bien no por inclinación sino por deber

Un ejemplo, dado por Kant, aclara el concepto de deber y nos permitirá distinguier entre obrar por deber y conforme al deber:

.... “conservar cada cual su vida es un deber, y además todos tenemos una inmediata inclinación a hacerlo así. Mas, por eso mismo, el cuidado angustioso que la mayor parte de los hombres pone en ello no tiene un valor interior, y la máxima que rige ese cuidado carece de un contenido moral. Conservan su vida conforme al deber, pero no por deber. En cambio, cuando las adversi¬dades y una pena sin consuelo han arrebatado a un hombre todo el gusto por la vida, si este infeliz, con ánimo entero y sintiendo más indignación que apoca¬miento o desaliento, y aun deseando la muerte, conserva su vida, sin amarla, sólo por deber y no por inclinación o miedo, entonces su máxima sí tiene contenido moral”.

La acción conforme al deber es, entonces, una acción que coincide con lo que el deber manda, pero que en realidad, no es realizada por deber, sino siguiendo alguna inclinación.(inclinación es para Kant, estar motivado , actuar,  persiguiendo alguna finalidad subjetiva, de beneficio personal).

d- Clasificación de los actos en relación al deber:, que haremos teniendo en cuenta la exposición anterior

a.- Actos contrarios al deber:  éticamente malos

b.- Actos conforme al deber pero realizados por :

b.1.- Inclinación mediata: ej. Te ayudo en tu trabajo con la condición que hagas lo mismo conmigo la semana próxima (mediata porque el amigo es sólo un medio para lograr lo que deseas)

b.2.- Inclinación inmediata: ej.Te ayudo por que eres mi amigo y te aprecio (inmediata por que el amigo es el objeto mismo de la inclinación)

Ambos se califican como moralmente neutros

c.- Actos conforme al deber y realizados por , en  cumlimiento del deber:Eticamente buenos

Concluyendo, sólo es bueno el acto que se realiza por motivo, en cumplimiento del deber, esto es, porque debe hacerse y no por una intención egoísta de provecho personal, a los que el autor llama Inclinaciones.  Debemos cumplir con lo que el deber nos manda, más allá de que nos prporcione o no un beneficio persoanl

 Podemos afirmar entonces que es una ética opuesta a la ética de fines (éticas teleológicas o finalistas como la de Aristóteles que viste anteriormente). En palabras del propio pensador: “La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice, no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin  que nos hayamos propuesto; es buena sólo por el querer, es decir, es buena en sí misma”(obra citada)

ACTIVIDAD:

Ej. El ingeniero Pérez es analista de sistemas y jamás realiza mantenimiento de sistemas fuera del horario de oficina. Sin embargo, es llamado por la empresa-cliente a las 22 hs, la que le ofrece un pago especial por la solución del problema de software que les ha parado el control de stok que deben embarcar a la madrugada siguiente.  Esta vez, el ingeniero sí cumplió con su deber y atendió a la empresa en  horario especial ¿Cómo calificaría Kant esta acción?

e.-Qué es en realidad obrar por deber?

Kant nos responde:  “... el deber  es la necesidad de una acción por respeto a la ley”. Pero,  ¿en qué consiste esta ley? Según Kant, todo hombre puede conocer lo que debe hacer. A este conocimiento se lo proporciona la razón práctica (aclararemos más adelante este concepto), que le permite a la voluntad formular una ley universal que la guíe en su obrar. Esta ley, que dijo el autor  tenía la estructura de un Imperativo Categórico, tuvo, a lo largo de sus reflexiones, varias formulaciones, analizaremos la primera de ellas.

“El imperativo categórico es pues. único, y es como sigue: obra sólo según una máxima tal que puedas querer el mismo tiempo que se torne ley universal (por máxima entiende el principio subjetivo del querer y por ley, el principio objetivo) 

¿Y qué significa? Que al obrar debemos guiarnos por máximas que puedan ser universalizables:, esto es, que nunca nos consideremos una excep¬ción y que por lo tanto no nos permitamos nosotros mismos aquello que no le permitiríamos a los demás, que no aceptemos que los otros lo hagan . Sólo obramos moralmente bien cuando podemos querer que el principio de nuestro querer individual se convierta en ley válida para todos. Un ejemplo, del propio Kant aclarará la cuestión.

“ Sea, por ejemplo, la pregunta siguiente: ¿me es lícito, cuando me hallo apu¬rado. hacer una promesa con el propósito de no cumplirla? .  Para resolver de la manera más breve, y sin engaño alguno, la pregunta de si una promesa mentirosa es conforme al deber, me bastará preguntarme a mí mismo: ¿me daría yo por satisfecho si mi máxima - salir de apuros por medio de una promesa mentirosa -debiese valer como ley universal tanto para mí como para los demás? . ¿ Podría yo decirme a mí mismo: cada cual puede hacer una promesa falsa cuando se halla en un apuro del que no puede salir de otro modo? Y bien pronto me convenzo de que, si bien puedo querer la mentira, no puedo querer, empero. una ley universal de mentir; pues, según esta ley, no habría propiamente ninguna promesa, porque sería vano fingir a otros mi voluntad respecto de mis futuras acciones, pues no creerían en mi fingimiento, o si, por precipitación lo hicieren, pagaríanme con la misma moneda; por tanto. mi máxima, tan pronto como se tomase ley universal, destruiríase a sí misma.”.

“ Para saber lo que he de hacer para que mi querer sea moralmente bueno, no necesito ir a buscar muy lejos una penetración especial.  Inexperto en lo que se refiere al curso del mundo;  incapaz de estar preparado para los sucesos todos que en él ocurren. bástame preguntar: ¿puedes querer que tu máxima se con¬vierta en ley universal? Si no, es una máxima reprobable. y no por algún perjuicio que pueda ocasionarte a ti o a algún otro, sino porque no puede convenir, como principio, en una legislación universal posible...”

Analicemos juntos el texto transcripto.  Necesito dinero prestado pero sé que no podré devolverlo. Sin embargo, me consta que sólo obtendré ese dinero si prometo devolverlo, de modo que hago la promesa sabiendo que no la cumpliré

¿Qué hago para determinar si es un comportamiento bueno o reprobable? Construyo la máxima personal, que sería la siguiente “Faltaré a mis promesas cada vez que me convenga” Luego la universalizo y digo :Todos pueden faltar a sus promesas cada vez que les convenga”y me pregunto qué sucedería si fuera , de este modo, ley para todos. Advierto que si nadie cumpliera las promesas, las promesas mismas dejarían de existir porque nadie  creería en ellas y esta es un consecuencia no deseable

Cuando actuamos bien, no tenemos dificultad en concebir que lo que nos proponemos hacer valga como ley universal. Si me propongo salvar a alguien que se encuentra en peligro, puedo querer que todos hagan lo mismo si se encuentran en la misma situación. Así, compruebo que intentar salvar la vida de los demás cuando se encuentran en peligro es un deber moral. En cambio, si me propongo mentir, no puedo querer que todos mientan porque si todos mintieran, nadie creería en la palabra de los demás ,con lo cual  la palabra misma dejaría de tener sentido. Por eso, cuando actuamos mal no queremos que lo que nos proponemos hacer se convierta en Ley universal; cuando actuamos mal pretendemos ser la excepción,. El mentiroso quiere mentir pero no quiere que le mientan, se considera a sí mismo una excepción, se cree autorizado a mentir, pero niega tal autorización a los demás.

De otro modo, podemos analizar las acciones que todos realizamos y observamos que están hechas por un fin, Ese fin puede ser una inclinación,que es subjetiva, un motivo personal, o puede ser el imperativo categórico, esto es un fin absoluto y objetivo, que son los seres humanos mismos. Las personas (los otros o nosotros mismos), no deben ser tomados como medios o instrumentos al servvicio de uan inclinación De allí la segunda formulación  del imperativo categórico:

Los seres racionales llámanse personas porque su na¬turaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser- usado meramente como medio, por tanto, limita en este sentido todo capricho.

“El imperativo práctico será pues, como sigue: obra de tal modo que consideres a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio - - “ (Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, Cap. I y II.)

 f. Algunas aclaraciones sobre el Imperativo Categórico:

La ley moral que propone Kant está formulada,  como dijimos, como una imperativo categórico. Aclaramos este concepto:  Imperativo es el lenguaje de los mandatos éticos o jurídicos cuando los expresamos a través de órdenes (por ej. Los diez mandamientos, no debes desear la mujer de tu prójimo  o no debes mentir son órdenes y no consejos o súplicas)

Categóricos porque mandan de modo absoluto, independientemente de las cirscunstancias en que la persona se encuentre o de los beneficios que pueda obtener. Lo opuesto a ello sería un “mandato hipotético” , que se vale del operador lógico condicional. Recuerdas la estructura “si p, entonces q”, en ella,”p” es la condición, el antecedente, lo que debe darse, en este caso querer o valorar el sujeto y para cuya obtención es necesario realizar “q”, que aquí sería el mandato moral. Ej “si quieres ser perdonado por tu pecado, debes dar  tres limosnas o indulgencias’’. “q”, el mandato moral no debe cumplirse si o si , su exigencia queda condicionada a que desees el objeto para el cual el deber es medio

g.- Clasificación de la ética kantiana:

Teniendo en cuenta los criterios expuestos en la unidad número dos, podemos afirmar que la ética kantiana es:

1.- Una ética de la intención: Intención: lo que importa es el querer, la intención del acto, que haya realizado por deber , por conciencia del deber – no por conveniencia, teniendo en cuenta fines o resultados concretos, si la acción le conviene o le perjudica

Ej: si una persona dice la verdad en un juicio, aunque haya sido amenazado de muerte, dice la verdad por que sabe que ése es su deber, aunque corra riesgo su vida.

En cambio, si una persona actúa correctamente pero lo hace por conveniencia o interés, ese acto no puede ser considerado bueno. Por ejemplo, una persona que ofrece información a un juez para cobrar una recompensa Su acción no es mala, pues dice la verdad, pero tampoco es buena, pues no actúa por conciencia del deber

La opondremos a éticas consecuencialistas , como la utilitarista, donde la bondad de un acto está determinada por el resultado o consecuencia a alcanzar.

2.- Una ética del deber:  A diferencia de las éticas que ponen un “ bien” o “fin último” a perseguir. Kant dice que sólo cabe obrar por  deber. Por ello , es llamada también una ética deontológico, ya que el cumplimiento del deber es un fin en sí mismo y no un medio para alcanzar otros fines como por ejemplo la felicidad. En palabras de Kant:

           “Si la naturaleza hubiera querido hacernos felices –entiende felicidad como satisfaccioón y contento del propio estado- nos habría dotado sólode instintos”; si nos dotó de razón fue para que  fueramos moralmente buenos, que es más importante para él que la felicidad

3.- Una ética a priori:  elaborada con independencia de la experiencia. la deducción kantiana es puramente lógica; ya desde el inicio nos había advertido “ ni en el mundo, ni. en general. tampoco fuera del mundo”...    Con estas palabras nos indicaba que ni en el mundo de la experiencia, ni tampoco en cualquier otro mundo concebible había algo bueno sin restricción a no ser una buena voluntad.

4.- Una ética formal: la ley moral kantiana es una pura forma, no dice qué (éticas materiales que nos señalan qué cosas, contenidos , son buenos) debe hacer el hombre. sino que prescribe formalmente el marco al que deben ajustarse nuestras acciones: obrar siempre siguiendo máximas que puedan universalizarse.

5.-Una ética autónoma : el ser racional se da a si mismo los mandatos de la moralidad. Cada uno de nosotros es su propia autoridad moral. Las normas morales no proceden de una autoridad externa como Dios, por ejemplo, ni tampoco de la persecución de un fin último.

Esto nos permitirá diferenciar con Kan entre  Legalidad y Moralidad (hablaremos  hoy de legitimidad):  un acto es legal cuando coincide con el deber. Pero  puede no ser moral si se reliza por interés, conveniencia, miedo  y no por conciencia del deber. Por eso, una persona correcta puede no ser buena persona Puede actuar correctamente porque tiene miedo de hacer algo que sea visto como malo por los demás, porque tiene miedo al “qué dirán”.

h.- Presupuestos ontológicos de la moral kantiana:

Para hacer posible y fundamentar esta ética afirma Kant que el hombre vive en dos mundos, que somos a la vez seres naturales y racionales. Por ser naturales, nos regimos por leyes de la naturaleza: debemos dormir, alimentarnos, crecemos, envejecemos y morimos. mundos Todos sus procesos físicos y psíquicos – sus inclinaciones por ejemplo- están regidos por leyes de causalidad, que cada uno de ellos tiene una causa que lo determina en el orden natural

Pero por ser racionales nos regimos por la ley moral. La ley moral está en nuestra razón y es la misma para todos los seres humanos

El hombre, para Kant, vive en dos

Hay en el hombre también un aspecto o una dimensión  racional que Kant llama Orden Nouménico y en el cual rige la ley moral y la libertad (que el hombre tenga esta dimensión que llama “razón práctica”, es un presupuesto necesario para hablar de ley moral )Es la voluntad regida por el deber y aplicada al actuar moral Sólo el hombre puede apartarse de sus inclinaciones y actuar por deber, cuando no depende de causas biopsíquicas que lo determinen. Debemos aclarar que esta razón y esta ley son las mismas en todo hombre y por ello podemos fundar una moral racional universal

Actividad: Completar cuadro de doble entrada teniendo en cuenta lo expuesto en el punto “h”.

Legalidad       Orden                         Aspectos Humanos

Ley natural     Orden de la naturaleza           Aspecto físico y

Actividad: desarrolla las siguientes consignas:

a- Compara nociones de ley y libertad entre estoicos y kantianos

b.- Juzga el valor moral de la esclavitud y la prostitución a la luz de la segunda formulación del imperativo

c.- ¿Por qué la audacia o la sangre fría no pueden ser consideradas absolutamente buenas ?

d.- ¿,Por qué sólo la buena voluntad puede ser considerada absolutamente buena?

e.- ¿Qué crítica realiza Kant a las éticas que señalan que la felicidad es el fin último de los actos humanos?

Actividad: estudio de casos:

Empleando los cirterios kantianos, determine cuales de estas acciones pueden ser consideradas buenas, correctas pero no buenas y cuáles malas. Justifica cada una de tus apreciaciones.

Juan decide donar ropa para que sea enviada a los damnificados por las inundaciones en el Litoral. Su interés no es ayudar. Solo quiere ordenar su armario repleto de ropa que ya no usa y recibir las felicitaciones de su madre, quien siempre ha tratado de enseñar a su hijo el valor de la solidaridad.

Laura va a ver una obra de teatro Tiene la plata justa para el viaje y para la entrada An¬tes de llegar a la sala de teatro, es interceptada por una mujer con un bebé en brazos. La mujer se muestra desesperada. Dice que no tiene dinero para dar de comer a su hijo. Laura duda: quiere ir al teatro, ha estado juntando el dinero para poder pagar la entrada; pero siente que debe ayudar a esa mujer que la reclama. Le da la mitad de lo que tiene y se vuel¬ve a su casa.

Utilitarismo

a.-  Ubicación

Hemos analizado el pensamiento kantiano, y al hacerlo advertimos que aquella ética de la intención se oponía en cuanto al criterio de valoración moral de los actos al Utilitarismo, ya que la última, los juzga teniendo en cuenta los resultados o consecuencias que producen (de allí la ubicación como consecuencialista)

Por ser ésta la más característica dentro de esa línea y por su vigencia, es que la hemos escogido.

Jeremías Bentham y James Mill y su hijo  John Stuart Mill (1806-1873) fueron en el pasado sus expositores más notorios, especialmente el último, entre cuyas obras cabe mencionar Sobre la libertad, Prin¬cipios de Economía Política y Utilitarismo.

Es en la Inglaterra de la Segunda Revolución Industrial (donde el país sería la potencia hegemónica en lo político y económico) y de la era victoriana desarrollo J. 5. Mill sus ideas.

b.- Principio fundante de la moral: Utilidad-Felicidad-Placer

A la pregunta tradicional de la ética “¿qué es lo bueno?”, la ética utilitarista dirá: Bueno es lo útil, lo que produce la mayor felicidad y el menor dolor posible. Utilidad o principio de la Mayor Felicidad es entonces el fundamento de la moral

Así lo expresó  Jeremías Bentham, : “La m5yor felicidad del mayor número es la medida de lo justo y  lo injusto”,e intentó hacer de la ética una ciencia empírica al establecer, según él, criterios objetivos para efectuar un cálculo entre dolor y placer ( “el valor de un placer o de un dolor estimado en sí mismo será mayor o menor, según las cuatro siguiente  circunstancias: 1) su intensidad; 2) su duración; 3) su certidumbre o incertidumbre; 4) su proximi¬dad o lejanía)

John Stuart Mill, en el opúsculo “El utilitarismo”, (retomando la noción aristotélica de acción-fin-cadena y fin último o sumo bien que estudiamos), define a le felicidad como ausencia de dolor y presencia de placer, y a la infelicidad como presencia de dolor y ausencia de placer. Felicidad es alcanzable  entendida como momentos de exaltación, con pocos y transitorios dolores y muchos y variados placeres

c.- Clasificación de los placeres:

Si, como señalamos, lo bueno es lo útil y lo útil es lo placentero, que relacionó  con la felicidad, debemos ahora hacer una distinción entre placeres, ya que, no todo placer es noble

Si nos situáramos históricamente en el nacimiento del utilitarismo, advertiríamos el por qué de tantas críticas que recibiera (época de la llamada “moralina victoriana” que identificaba placer con los carnales, instintivos (cosa que ya el epicureísmo había aclarado) y obligó a S. Mill a defenderse constantemente de las malas interpretaciones de su filosofía

En palabras del propio Mill

    “Ahora bien, es un hecho incuestionable que quienes tienen un conocimiento igual y una capacidad igual de apreciar y gozar, dan uno marcada preferencia al modo de existencia que emplea sus facultades superiores. Pocas criaturas humanas consentirían en que se las convirtiera en alguno de los animales inferiores, a cambio de un goce total de todos los placeres bestiales; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto y ninguna persona instruida en ser ignorante, ninguna persona con sentimiento y conciencia en ser egoísta e infame; ni siquiera se los podría persuadir de que el estúpido o el bellaco están más satisfechos con su suerte que ellos con la suya.(Mill, op. cli., pp. 12 y 13)

Mill reconoce que, así como un hombre de facultades más elevadas necesita más para ser feliz, también será capaz de sufrir más agudamente —es probable que sienta más remordimientos si daña a los otros, será más conciente de la muerte que acecha a sus seres queridos y a él mismo, de los sufrimientos corporales que puede implicar un síntoma casi insignificante, etc.—. Pero hay algo, que es el sentido de dignidad, que llevará a cualquier hombre que tenga acceso a los placeres más elevados a rechazar una existencia de un nivel inferior, digna de animales.

“Es indiscutible que los seres cuya capacidad de gozar es baja, tienen mayores probabilidades de satisfacerla totalmente; y un ser dotado superiormente siempre sentirá que, tal como está constituido el mundo, toda la felicidad a que puede aspirar será imperfecta, pero puede aprender a soportar sus imperfecciones (...). Es mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho; es mejor ser Sócrates insatisfecho, que un tonto satisfecho. Y si el tonto o el cerdo son de distinta opinión, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión. El otro extremo de la comparación conoce ambos lados.”

Los diferenciaba según su calidad en: 1.- placeres bajos: :aquellos de los que es susceptible la naturaleza animal,  en general los corporales, que producen en general placeres fugaces e inestables,

                                             2.- placeres elevados superiores, espirituales:  los derivados del ejercicio  de nuestras facultades superiores, de nuestras capacidades creativas e intelectuales (el estudio, la lectura, investigación,  contemplación de una obra de arte ) Los últimos, por ser más duraderos y estables, debían  ser preferibles. Por ello afirma que: ““es mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho -

d.- El bienestar general:

Pero no sólo debe buscarse la propia felicidad individual, sino también, por incrementar el bienestar general de todos los seres humanos, contribuyendo así a la producción de la mayor Felicidad Total, posible para la mayor cantidad de gente posible

En este orden de cosas, Mill. destaca que tanto política como educación, con las misiones de nivelar las desigualdades y generar en cada individuo un sentimiento de unidad con todo el resto, no persuaden de subordinar la felicidad individual a la general, pues la felicidad general garantiza la individual Así, la felicidad personal puede ser sacrificada sólo si tiene por finalidad promover una felicidad más amplia, la de los demás; si no, es un desperdicio ya que el sacrificio no vale por sí mismo.

e.- Formulación definitiva del principio de utilidad (PU)

Según el principio de Mayor Felicidad, el fin último por el que son desea¬bles todas las cosas, es una existencia exenta de dolor y abundante en goces, en mayor grado posible, tanto cualitativa como cuantitativamente, para el mayor numero de personas.Producirán el mayor bien, la mayor felicidad, a lo largo y para el mayor número

Siendo éste el fin de los actos humanos es también  criterio de su moralidad. Podemos pues definirlo como “el conjunto de reglas y preceptos de conducta humana por cuya observación puede asegurarse a todo el género humano una existencia como la descripta (exenta de dolor y abundante en goces) en la mayor ex tensión posible; y no sólo al género humano sino hasta donde la natura¬leza de las cosas lo permita a toda la creación conciente

f.- Clasificación de la ética utilitarista:

De lo dicho se sigue que es una ética “consecuencia¬lista”  esto es, ,toma en cuenta para la calificación moral de un acto l a bondad o maldad de las consecuencias o resultados

Si recordamos a Kant, con su moral de la intención, observaremos la oposición entre éstas propuestas . Ahora, un acto es buena si el resultado obtenido lo es y así,  actos que generalmente podrían considerarse como ma¬los, en determinadas situaciones pueden ser buenos. Por ejemplo, mentir sue¬le ser un acto malo pero la mentira piadosa puede ser buena. Si se miente para conseguir algún fin útil para nosotros o para los demás. por ejemplo, si se miente para salvar la pro¬pia vida o para salvar de una desgracia a otros, si produce más beneficios que daños, la mentira sería recomendable

La regla de decir la verdad, como cualquier otra, para ésta postura admite excepciones. Lo que es justo en casos ordinarios. no es justo en un caso particular

e.- Etica aplicada: análisis de casos:

¿,Cómo sabemos cómo actuar en cada situación particular? Es cierto que cada situa¬ción es única pero también es cierto que exis¬ten situaciones similares que nosotros hemos vivido o que han vivido otros antes que noso¬tros, por los que podemos advertir las consecuencias , efectos de nuestros actos. Esto nos permite realizar un cálculo aproximado

¿Siempre los actos se miden por sus consecuencias? ¿no existen actos que valgan por sí mismos? ¿,Siempre todo lo que hacemos lo hacemos en pos de un fin superior, corno la felicidad? Aquí puede haber una confusión -La felicidad tiene partes o ingredientes: cada parte es deseable por sí misma. La salud, por ejemplo, es una parte de la felicidad. La salud es un fin en sí mismo. no es medio para otro fin El placer de escuchar música o de conver¬sar con un amigo no son partes. de la felicidad. Son actos deseables por sí mismos pues nos hacen felices: no son medios para alcanzar la felicidad. También ser una buena persona es parte  de la felicidad. No buscamos ser buenos para lograr otra cosa: la bondad de l1uestra conducta nos proporciona placer. Nos senti¬mos bien ayudando a otros y eso vale por sí mismo. Actuar mal, por el contrario, nos ge¬nera dolor o insatisfacción. Sentimos culpa o la reprobación de quienes nos odien Por eso.

actuar mal no nos conduce a la felicidad. (M1U, op. cli., pp. 13 y 14)

Mill rechaza la objeción de que ciertas personas que son capaces de placeres superiores a veces los posponen a los inferiores porque se tientan ante estos últimos. Sostiene que, por el contrario, si eligen de esa manera es porque ya se han incapacitado para disfrutar de los primeros; la capacidad para experimentar sentimientos nobles es similar a una planta muy tierna que se seca por influencias negativas y también porque le falta nutrición, es decir porque la persona está en un medio poco propicio para su desarrollo espiritual y/o porque recibe una educación insuficiente.

g.- Objeciones al Utilitarismo:

1~)      La felicidad no puede ser un objetivo de la vida y de la acción humana y quizá ni siquiera el hombre tiene derecho a ser feliz.

2~)      No sólo se puede obrar sin felicidad, experiencia que han tenido todos los seres humanos alguna vez, sino que además, no se puede llegar a ser noble si no se aprende la lección de la renunciación, que es la condición misma de la virtud.

A lo que responde:

“Incuestionablemente, es posible obrar sin ser feliz; lo hace involuntariamente el noventa por ciento de los hombres, aun en aquellas partes del mundo que están menos sumidas en la barbarie. Suelen hacerlo voluntariamente el héroe o el mártir, en aras de algo que aprecian más que su felicidad personal. Pero este algo, ¿qué es, sino la felicidad de los demás, o alguno de los requisitos de la felicidad? Es noble la capacidad de renunciar a la propia felicidad o a sus posibilidades pero, después de todo, este sacrificio debe hacerse por algún fin.”(Mill, op. cit., pp. 20 y 21)

Mill se pregunta si el héroe y el mártir se sacrificarían de igual modo en caso de creer que su sacrificio es totalmente inútil. Y añade que la renuncia a la propia felicidad —se supone para hacer más felices a otros— es muy noble pero sólo porque el mundo es imperfecto. Así el utilitarista reconoce el valor del sacrificio de la propia felicidad pero sólo ligado a la obtención de la felicidad ajena.

Mill responde más adelante a aquellos que le objetan, por el contrario, que la ética utilitarista es demasiado exigente, ya que es excesivo pedirle a la gente cuando actúa que se preocupe por promover la felicidad general. Aquí el filósofo advierte que es

posible actuar con motivos egoístas, y que eso no lo condena el utilitarismo siempre y cuando el acto tenga que ver con la felicidad de otros. Por ejemplo, aquél que salva al que se está ahogando está actuando bien, ya sea que lo haga por deber o porque espera que le paguen por su molestia; lo único que variará de un caso a otro es nuestra estimación moral del sujeto que actúa.

A continuación transcribiremos algunas críticas dirigidas al utilitarismo por el Prof. A. Mac Intyre en Historia de la Ética:

1.         “Cuando la felicidad recibe el sentido amplio e indiferenciado que le da Mill, el mandato ‘Busca la felicidad’ se reduce meramente a ‘trata de alcanzar ¡o que deseas’, mandato vacío que no dice nada respecto de objetos rivales del deseo o deseos excluyentes o antagónicos.”

2.         “El concepto de mayor felicidad para el mayor número puede ser usado para defender cualquier sociedad paternalista o totalitaria en que el precio de la felicidad es la libertad de los individuos para efectuar sus propias opciones en esa sociedad.”

3.         El concepto de felicidad pública indudablemente tiene aplicación legítima en una sociedad en que el consenso es que aquélla consiste en más y mejores hospitales y colegios; pero ¿qué aplicación tiene en una sociedad donde hay acuerdo general con respecto a que la felicidad común se encuentra en el asesinato en masa de los judíos?

h.- Versiones actuales del utilitarismo:

 Hoy podemos distinguir entre el Utilitarismo del Acto, (qué básicamente es el desarrollado y que no supera las fuertes objeciones que presentáramos) y el Utilitarismo de la Regla. Pasaremos a exponerlos brevemente

Utilitarismo del Acto: para determinar cuál acto debemos realizar, es recto, se construye un silogismo en el cual la primera premisa será : El acto que producirá (sobre la base de los elementos de juicio disponibles en el momento de actuar) el mayor bien total es el recto Segunda premisa: “Este acto producirá el mayor bien total, luego la conclusión previsible este acto es el recto.

Pero la segunda premisa es a veces imposible de determinar. Si se sabe que un acto es el que mayor bien producirá en el futuro; ¿se es el que se debe elegir.

Además, corrientes deontológicas (como la kantiana)  han objetado que no siempre el acto que pro¬ducirá mayor bien futuro es el que se debe elegir. Veamos un ejemplo:

Un médico famoso y el padre del que debe obrar se encuentran en un edifi¬cio en llamas, y sólo hay tiempo de rescatar a uno de ambos. Si el médico puede en el futuro salvar muchas más vidas; el padre del agente no, porque supongamos, es un simple empleado de correos.

•A cuál de loa dos se debe salvar? El utilitarista debería elegir al médico, no obstante lo cual la mayoría de las personas entienden que a quien deben (moralmente) rescatar primero es a su padre.

En relación a la solución que dan a casos como el mencionado “utilitarismo del acto, que sostiene que el acto que debe ser  realizado es el que tiene las mejores consecuencias, diría que debemos salvar al médico

Pero, el  Utilitarismo de la Regla , en cambio, entiende que no debemos juzgar la rectitud  del acto por sus consecuencias, sino por las consecuencias de  adoptar la  regia general bajo la cual cae el acto particular.

Estas reglas son por lo general normas corno las que prohíben matar o violar las promesas. Encontrar la regla cuya adopción tenga las mejores consecuencias es a menudo difícil. Expresa Hospers:

“Por ejemplo, ¿Debemos adoptar la regla ‘nunca quites una vida humana’?... ¿Es la regla tan importante de guardar que se deba considerar incorrecto matar en todas ¡as circunstancias? Eso cree el pacifista estricto. Pero la simple reglo nunca ,mates  puede no ser la mejor. ¿Que pasa si se mata en defensa propia, por ejemplo? Si alguien intenta matarle a usted, ¿debe simplemente resignarse a convertirse en víctima? ¿Cuáles; serían los efectos de seguir la regla ‘nunca mates’, en ninguna circunstancia’? Sería  una invitación abierta a cualquiera que desease cometer una agresión contra usted; y la adopción de tal regla resultaría en la muer¬te del inocente y la supervivencia de los ladrones y asesinos. Una regla mucho más deseable parecería ser ‘nunca mates, salvo en defensa propia’ (o una regla similar, ‘nunca inicies una agresión contra otros seres humanos’). Esto haría advertir a los posibles agresores de que usted no tornaría pasivamente sus intentos, y al mismo tiempo haría1 sentirse seguros a los demás de que usted no tomaría la iniciativa del uso de la fuerza contra ellos. La frase ‘excepto en defensa propia’ no sería una excepción a la regla; sería una reserva dentro de la regla: la regla se aplicaría imparcialmente a todos los casos de homicidio no defensivo. Si la regla debería tener más especificaciones (por ejemplo, pena capital) llevaría aquí demasiado espacio discutirlo. La cosa es que debemos alcanzar la mejor regla que podamos sobre el homicidio, y luego atenernos a ella sin excepciones (aunque la regla pue¬da contener numerosas especificaciones) y la mejor regla es aquella cuya adopción tenga las mejores consecuencias -

 Consideraciones como las precedentes conducen a los utilitaristas consecuen¬tes a un cierto relativismo ético, ya que las opiniones éticas conflictivas pueden ser igualmente válidas, careciéndose de un patrón absoluto para dirimir la cuestión.

También es de hacer notar que este relativismo ético no es absoluto, porque en tanto todos los seres humanos poseemos características fisiológicas y psicoló¬gicas semejantes, es posible efectuar algunas generalizaciones relativas a cosas que todo el mundo desea o detesta. Por ejemplo, todos deseamos ser tratados con consideración y respeto en todas las circunstancias de nuestra vida, mientras que nadie desea ser públicamente humillado, maltratado, etc.

Actividad: Elabora un mapa conceptual con los principales conceptos desarrollados

Actividad: Extrae los criterios de lo bueno propuetos por el utilitarismo en sus dos versines: del acto y de la regla, y aplícalos a los casos propuestos al analizar a Emanuel Kant. Compara ambas posturas

Eric Fromm

a.- Biografía y ubicación contextual

Eric Fromm nació en Frankfurt, Alemania, en 1900 y murió en 1980. Le tocó vivir en la Alemania de Otto V. Bismark, presenciar la primera guerra mundial y la revolución rusa, la formación del fascismo y el nacismo, el acceso de Hitler al poder – que le ocasionaría su propio exilio a EEUU en 1934 -. Las bombas atómicas de  Hiroshima y Nagasaki, pero también el descubrimiento de la vacuna contra la poliomelitis, etc. Es decir, vivió en nuestro controvertido siglo XX que comentáramos en la unidad primera, y , como hombre comprometido con su realidad, hizo valoraciones sobre esta cultura y el hombre alienado te invito a analizar. Entre sus obras, destacaremos, El miedo a la libertad, Etica y psicoanálisis, ¿Podrá sobrevivir el hombre?, El arte de amar, Sobre la desobediencia, El corazón del hombre, Del tener al ser. En ética y psicoanálisis, publicad en 1947, basaremos nuestra exposición de su pensamiento.

b.- Una ética que toma en cuenta los aportes del Psicoanálisis:

El autor, adherirá a la ética hedonista , pero, a diferencia de las anteriores,  se valdrá de los aportes de la teoría psicoanalítica para analizar la noción de placer y hacer una valoración ética de mismos, elaborando lo que denominará una Etica Humanista.

c.- Conceptos básicos de la teoría psicoanalítica: que será necesario recordar a los fines de hacer más clara nuestra descripción de Fromm.

C.1.- La noción de Inconsciente : Sigmund Freud , creador de la teoría, también fue el primero en hablar de la existencia de  otra dimensión en el estructura de la personalidad, además de las concientes (conciente y preconsciente), el inconsciente. Enunciaremos algunas de sus características: es, por definición, inaccesible al propio sujeto (de allí las técnicas indirectas para abordarlo: catarsis, análisis de sueños y actos fallidos), pero, al mismo tiempo se encuentran en él los motivos más ocultos y fuertes de nuestro comportamiento (la censura reprime sus contenidos, pero su energía continúa latente y aflora al plano conciente de modo disfrazado ). Concluyendo, si queremos analizar la personalidad total, debemos incorporar este espacio vital. Y aún más, si la ética destaca  como importante el análisis de las intenciones, resulta valioso un instrumento que, como el psicoanálisis,  nos permita desentrañar las motivaciones más profundas y ocultas de la naturaleza humanan

C.2.- El conocimiento como liberador:  Freud analizó y propuso un método, llamado psicoanálisis, para curar comportamientos neuróticos. En el mismo, usando técnicas como las asociaciones libres, el análisis de los sueños, de los lapsus y actos fallidos, pretendía llegar a los contenidos del inconsciente (experiencias de los primeros años de vida, experiencias de origen sexual o dolorosas para el sujeto a tal punto que no podían se vistas por el mismo paciente). Su objetivo es que el paciente los descubra, dándose cuenta de  los verdaderos motivos de sus actos y asumiendo su realidad. De este modo, puede ser él el que aprendiendo a canalizar sus motivaciones, construya su propio proyecto. (En psicología existe otra técnica, llamada logoterapia y con raíz existencialista, que afirma que el sujeto “enferma” cuando no tiene proyectos propios o sigue los impuestos por otros). Desde este autoconocimiento podemos decir que nos constituímos en libres y responsables (y nos viene a la memoria todo el mensaje socrático de “el que peca lo hace por ignorancia).

Existe una conexión, que analizaremos en la materia correlativa (ética II), con el derecho y la noción de responsabilidad subjetiva donde, el conocimiento del acto que se realiza, un grado suficiente de intención y de libertad, serán necesarios para atribuir la responsabilidad del comportamiento. Si no, la persona puede ser declarada “inimputable”, esto es, no se le aplica sanción, aunque sepamos que fue él el autor material. (te vendrán a la mente seguramente muchos casos que difunde la prensa o llevados al cine, donde el autor del daño- abusador sexual- por ejemplo, es declarado enfermo, y se lo recluye a un establecimiento para enfermos mentales).

Y volviendo al plano de la ética, la atribución de vicios y virtudes a una persona debe hacerse teniendo en cuenta la vinculación con la estructura del carácter de esa persona. Así por ejemplo, la  humildad que nace del temor

d.- Relación Placer-Personalidad

 Si los contenidos del inconsciente –que son motivaciones genuinas de nuestro comportamiento- permanecen ocultas para el sujeto que los tiene, la introspección, esto es, la propia reflexión individual sobre nuestras experiencias, no es suficiente,  no constituye por si misma un criterio válido de valor, ya que el sujeto se puede engañar a sí mismo.

Existen ciertos deseos inconscientes destructivos que desembocan en neurosis (por ej. sadismo y masoquismo), que el sujeto trata de satisfacer y al hacerlo, experimenta placer. Pero, en estos casos ese placer, satisfacción, se encuentra en contradicción con los verdaderos intereses (reconstruyendo, si satisfacción tiene origen en neurosis, neurosis origen en deseos inconscientes destructivos, que daña y perjudica , bloqueando el desarrollo de la persona, no puede ser bueno éticamente)

Ejemplo: el Sádico, esto es, quien obtiene placer ocasionando dolor físico o psíquico a otros (Fromm analizó la personalidad de Hitler con estas categorías conceptuales), no es conciente de que esto lo daña y lo racionaliza como afán justiciero o sentimiento de indignación moral (quizás sea una de las razones del desprecio a ciertos ideales o proyectos que se transforman en ideologías y revelan comportamientos fanáticos y prácticas xenofóbicas )

Ej: El Masoquista, personas que gozan experimentando dolor físico o psíquico —los que buscan ser humillados y sometidos— tampoco es conciente y lo racionaliza como lealtad o abnegación (quizás por eso la crítica a ciertas “interpretaciones culturales de las religiones”)

Esas personas no son concientes de su placer o felicidad o de la verdadera causa de ese placer o displacer. Así, atribuye a causas externas – no tener el reconocimiento que cree merecer, un trabajo que no lo gratifica o falta de trabajo, etc- la infelicidad que experimenta; separándola de la verdadera causa interna –una vida vacía, ser incapaz de amar - ; o no son concientes de su infelicidad.

 En conclusión, la conciencia de las propias experiencias de alegría o tristeza, de felicidad o infelicidad, los “estados de la mente”, no es criterio suficiente de verdad y bien (Desde el pensamiento griego, se identificaron conciencia y verdad, así Parménides identificaba ser y pensar y Descartes diría que si pienso existo y cuento con los contenidos de mi conciencia más un criterio de verdad, también subjetivo, que me permitirá distinguir ideas verdaderas de falsas –incluso para probar la existencia de Dios y del mundo empírico). En palabras de Fromm: “Si los esclavos no son concientes de hallarse apenados por su suerte ¿cómo puede entonces la persona que no es esclava oponerse a la esclavitud en nombre de la felicidad humana?”.

Distinguirá entonces entre placer y felicidad genuinos, auténticos, como expresiones del estado del organismo entero, de la personalidad total, del  pseudo-placer y pseudo-felicidad, como pensamientos de sensaciones, que existen sólo en la mente del sujeto. Dice Fromm  al respecto

“... la felicidad va unida a un aumento de la vitalidad, a la intensidad del sentimiento y del pensamiento y a la productividad; la infelicidad va unida a una disminución de estas capacidades y funciones. La felicidad y la infelicidad constituyen a tal punto un estado de nuestra personalidad total, que las reacciones físicas suelen ser con frecuencia expresiones más patentes de ellas que nuestro sentimiento consciente. El rostro contraído de una persona, la indiferencia, la fatiga, y síntomas físicos tales como dolores de cabeza o enfermedades más serias aún, son manifestaciones frecuentes de infelicidad. Del mismo modo que una sensación de bienestar físico puede ser uno de los ‘síntomas’ de la felicidad. En verdad, nuestro cuerpo está menos expuesto a ser engañado por el estado de felicidad que nuestra mente (.. .). De igual modo, el funcionamiento de nuestras capacidades mentales y emocionales está influido por nuestra felicidad o infelicidad. La agudeza de nuestra razón y la intensidad de nuestros sentimientos dependen de ello. La infelicidad debilita y hasta paraliza todas nuestras funciones psíquicas. La felicidad, en cambio, las aumenta”....(Etica y Psicoanálisis”)

e.- Dimensiones del hombre:

Mencionará la existencia de dos “espacios vitales”.a.- el de la lucha por la supervivencia , (orden natural en Kant), en el cual, como el animal, experimenta lo que llama “necesidades fisiológicas genuinas”.y denomina a la energía propia de este orden “escasez”  Es fenómeno de escasez el hambre, y su satisfacción una necesidad.

Pero el hombre crea el mundo de la cultura (un intermediario entre él y la naturaleza), en el cual acumula energía excedente a la satisfacción de necesidades vitales, que denomina “abundancia” . El apetito es un fenómeno de abundancia (como lo son también el gusto por la música o el arte), y su satisfacción una expresión de libertad y productividad. Al placer que acompaña su satisfacción lo llama “goce”.

Así como distinguimos entre hambre y apetito, podemos hacerlo entre una necesidad sexual correspondientes a la escasez y el deseo y el placer como fenómenos exclusivamente humanos, correspondiente a la abundancia

En el amor, se podrá distinguir entre una forma improductiva o irracional , que puede ser cualquier clase de simbiosis masoquista o sádica en la que  ambas personas dependen una de otra por ser incapaces de depender de sí mismas. Este amor, como todos los demás impulsos irracionales, está basado en la escasez  y el  amor productivo,  basado en el respeto mutuo  que será ..... “la forma más íntima de relación entre dos personas y, al mismo tiempo, la forma en la cual se conserva la integridad de ambas, es un fenómeno de abundancia. La capacidad para esta forma de relación es testimonio de madurez. El gozo y la felicidad son concomitantes del amor productivo”.

Dirá también  el autor que : “La diferencia entre escasez y abundancia determina en todas las esferas de la actividad la calidad del placer. Toda persona experimenta satisfacciones, placeres irracionales y goce. Lo que diferencia a las personas es la proporción de cada uno de estos placeres en sus vidas. La satisfacción y el placer irracional no requieren un esfuerzo emocional, solamente la capacidad para producir las condiciones necesarias para aliviar la tensión. El goce es un triunfo; presupone un esfuerzo interior, que es el de la actividad productiva.

Debemos entonces, distinguirlos.

f- Clasificación de los placeres:

Dijimos que el autor se posiciona dentro de las éticas hedonistas, esto es, que consideran que el placer es el fin del hombre y éticamente bueno. Pero, valiéndose del aporte del Psicoanálisis, distinguirá entre tres categorías de experiencias: satisfacción, placer irracional  y finalmente, como éticamente bueno, felicidad y goce.  Describiremos a cada una de ellas y su significado ético.

En primer lugar, deberemos decir que son todos experiencias de placer, satisfacción (para Freud, placer es la sensación que acompaña al alivio de una tensión nerviosa, de modo que experimentamos una carencia, deficiencia, que tendemos a satisfacer), pero las diferenciaremos según el origen de esa tensión:

f.1.- Originadas en una tensión fisiológica. Son las necesidades fisiológicas genuinas : comer cuando se tiene hambre,  dormir cuando se tiene sueño,  tener relaciones sexuales- cuando se siente amor erótico

f.2.- Originadas en una tensión psíquica. Las llamará necesidades psíquicas irracionales  

       f.2.1.- Estas, a su vez, podrán confundirse con las necesidades fisiológicas :comer - cuando se está ansioso

            dormir - cuando se tiene temor o ira contenida

            tener relaciones sexuales. cuando se quiere mostrar a otros                         lo irresistible que se es

    f.2.2.- La s que no se confunden con necesidades fisiológicas:

            dominar (propia del sádico)

            someterse (propia del    masoquista)

            arrebatar al otro lo que tiene (propia del envidioso)

               tener con exclusividad a otro (propia del celoso)

Mientras que las necesidades fisiológicas genuinas son normales y aún más, condición para la felicidad, (ya el griego afirmaba “mente sana en cuerpo sano”, cuidaba del mismo, pero no era ese cuidado fin último), se satisfacen con el alivio de la tensión fisiológica que las origina.

Las necesidades psíquicas irracionales en cambio, son síntomas de un funcionamiento patológico, y revelan un estado de infelicidad, y aún más, son insaciables (habrás experimentado que cuando la ansiedad de “ataca”, comes para satisfacerla pero, al rato...?), o a lo sumo, alcanzarán una  satisfacción sólo momentánea ya que la verdadera raíz, causa de ese deseo, que ocultamos a nosotros mismos y por ello no alcanzamos su solución, es una insatisfacción dentro de nosotros mismos.  Desde una dimensión ética, por lo expuesto,  podemos afirmar que las primeras son neutrales , pero las últimas tendrán un valor ético negativo

En palabras del propio From:

“El deseo de la persona envidiosa, posesiva o sádica no desaparece con su satisfacción, excepto —tal vez— momentáneamente. En la naturaleza misma de estos deseos irracionales reside el que no puedan ser ‘satisfechos’. Nacen de una insatisfacción dentro de uno mismo. La falta de productividad y la impotencia y el temor resultantes de ella son la raíz de estos deseos apasionados e irracionales. Aun en caso de que el hombre pudiera satisfacer todos sus deseos de poder y destrucción, no por ello cambiaría su miedo y su soledad, persistiendo, por consiguiente, la tensión. Esa bendición, que es la imaginación, se transforma en una maldición; puesto que la persona no se encuentra aliviada de sus temores, se imagina que un constante incremento en las satisfacciones puede curar su avidez y restaurar su equilibrio interior, pero la avidez es un pozo insondable y la idea del alivio derivado de su satisfacción, un espejismo.” (el subrayado es nuestro)

Frornm, op. cit., pág. 186)

f.3.- La felicidad y el goce:

Antes, en palabras del autor, leímos que para el mismo, el hombre experimenta estos tres tipos de sensaciones pero que, mientras que satisfacción y placer irracional de algún modo venían “dados”, la experiencia de goce es muestra de madurez, de aprendizaje en el “arte de vivir”, que requiere esfuerzo y refleja triunfo sobre uno mismo, es una adquisición.

Otra de sus obras es “El arte de amar”, donde este concepto se refleja ( Esto tiene relación también con la concepción griega de filosofar como modo de vivir y la diferencia entre saber y conocer)

¿qué distinción podemos hacer entre felicidad y goce? Fromm nos responde:

“ Felicidad y goce no son la satisfacción de una necesidad originada por una carencia fisiológica o psicológica; no son el alivio de una tensión, sino el fenómeno que acompaña toda actividad productiva; en el pensar, en el sentir y en la acción. El goce y ¡a felicidad no son diferentes en calidad; difieren solamente en cuanto que el goce se refiere a un acto singular, mientras que la felicidad, puede decirse, es una experiencia continua o integrada de goce; podemos hablar de goces”’ (en plural), pero solamente de ‘felicidad’ (en singular). (...)

La felicidad es el criterio de excelencia en el arte de vivir; de virtud, en el sentido que posee para la Etica Humanista (...). Lo opuesto a la felicidad (...) es la depresión que resulta de la esterilidad interior y de la improductividad.”(subrayado nos pertenece)

(Fromm, op. cit., pp. 188-190)

           

Y finalmente, analizaremos el valor ético de estas experiencias vitales.

“Habíamos comenzado con el análisis del carácter problemático de la Etica Hedonista, ¡a cual sostiene que la meta de la vida es el placer y que, por consiguiente, el placer es bueno en sí mismo. Como resultado de nuestro análisis de las diversas clases de placer, nos hallamos ahora en condiciones de formular nuestra opinión sobre la relevancia ética del placer. La satisfacción, siendo el alivio de una tensión fisiológicamente condicionada, no es ni buena ni mala; desde el punto de vista de la valoración ética es neutral, como lo son la gratificación y el descanso. El placer irracional y la felicidad (goce) son experiencias de significado ético. El placer irracionales señal de avidez; indica el fracaso en la resolución del problema de la existencia humana. La felicidad (goce) es, por el contrario, la prueba parcial o total del éxito obtenido en el ‘arte del vivir’. La felicidad es e! mayor triunfo del hombre, es lo respuesta de su personalidad total a una orientación productiva hacia uno mismo y hacia el mundo exterior.” (subrayado y resaltado nos pertenece) (Etica y Psicoanálisis)

g.-Felicidad- Virtud –Salud:

En la misma obra nos dice: “ He escrito este libro con la intención de reafirmar la validez de la ética Humanista, de señalar que nuestro conocimiento de la naturaleza humana no conduce al relativismo ético sino que, por el contrario, nos lleva a la convicción de que las fuentes  de las normas para una conducta ética han de encontrarse en la propia naturaleza del hombre; que las normas morales se basan en las cualidades inherentes al hombre y que su violación origina una desintegración mental y emocional”.

Así, la virtud es el fin natural del desarrollo del hombre. Ese desarrollo puede ser obstruido por circunstancias específicas y generalmente externas, y puede así ocasionar la formación del carácter neurótico. El crecimiento normal, no obstante, producirá el carácter maduro, independiente y productivo, capaz de amar y trabajar.

Actividad:  elabora un esquema conceptual de la ética propuesta. Compárala con otras propuestas hedonistas

Lectura complementaria:

En 1963, Fromm publicó un artículo titulado “La condición humana actual”, en el cual, analizó la situación del hombre contemporáneo. Hizo lo mismo en obras como “Del tener al Ser”, “El arte de amar”, a los que nos remitimos. Te proponemos la lectura de esta síntesis, desarrollada en el texto............................................ y que completes las actividades que allí se mencionan.. Identifica las características de la condición posmoderna que allí se mencionan.